Реферат: Феномен двойничества в христианской антропологии

Реферат: Феномен двойничества в христианской антропологии

Федеральное агентство по образованию

Государственное образовательное учреждение высшего профессионального образования

"Шуйский государственный педагогический университет"

Кафедра философии и религиоведения

Реферат

Феномен двойничества в христианской антропологии

Выполнил:

ст. историко-филологического ф-та

IV курса, 4 группы

Баранов А.А.

Проверила:

старший преподаватель

Пустовойт Ю. В.

Шуя 2009

Содержание

Введение

1. Святоотеческое учение о двойничестве человеческой природы

1.1 Идея противоречивости человека у апостола Павла в послании "К римлянам" (Рим., 7:15-23)

1.2 Учение о двойничестве человека святителя Григория Паламы

2. Проблема двойничества в русской религиозной философии

2.1 Взгляд на проблему в антропологии Николая Бердяева

Заключение

Литература

Введение

"Я поставил Тебя посреди мира, чтобы мог Ты свободно обозревать все стороны света и смотрел туда, куда Тебе угодно. Я не создал Тебя ни земным, ни небесным, ни смертным, ни бессмертным. Ибо Ты Сам сообразно воле Своей и чести можешь быть Своим собственным Творцом и Созидателем и из подходящего Тебе материала формировать Себя. Итак, Ты свободен в том, чтобы нисходить на самые нижние ступени животного мира, но Ты также можешь поднять Себя в высочайшие сферы Божества."

Актуальность

Человек- удивительное существо, имеющее странное качество- двойничество, которое на всем протяжении человеческой истории, мы имеем ввиду истории, начавшейся после грехопадения, доставляло и доставляет не только немало страданий людям, но и радости. Это загадочное явление в человеке всегда заставляло его размышлять над его сущностью: что заставляет страшных злодеев и преступников совершать добродетельные поступки, и самое страшное- праведников совершать преступление или практически одновременно совершать доброе и злое? Настоящее время- время особенной активности проявления всех сторон человеческого существования, и что является крайне ужасным и печальным, в большей мере негативных сторон. И именно теперь как никогда, всюду мы можем наблюдать явление двойничества, которое выражается все в более странных, а зачастую жутких формах, требующих объяснения. И несмотря на сегодняшнее существование огромного количества различных верований, только истинное христианское учение дает адекватное объяснение этому явлению. Поэтому изучение феномена двойничества, именно в ракурсе христианского учения, является крайне актуальным.

Цель

Дать объяснение феномену двойничества с позиций христианского богословия и философии.

Задачи

Заданная нами цель, достигается посредством выполнения следующих задач:

1) рассмотрение идеи противоречивости человека у апостола Павла

2) рассмотрение учения о двойничестве святителя Григория Паламы

3) рассмотрение проблемы двойничества в русской религиозной философии, а именно решение ее Николаем Александровичем Бердяевым.

1.Святоотеческое учение о двойничестве человеческой природы

1.1 Идея противоречивости человека у апостола Павла в послании "К римлянам" (Рим., 7:15-23)

Христианское благовестие принесло миру и распространило несколько руководящих идей о человеке и его назначении. Отчасти они были восприняты из ветхозаветной традиции, отчасти же заново даны в христианском Откровении. Особенное значение в этом вопросе имеет ап. Павел, затронувший в своих посланиях ряд антропологических тем, одной из которых является тема непрестанной борьбы в человеке двух сильнейших начал: добра и зла, в церковной же интерпритации именуемых благодатью и грехом.

Указанная нами тема особенно ярко выражена апостолом в 7 главе знаменитого "Послания к Римлянам": "Ибо не понимаю, что делаю; потому что не то делаю, что хочу, а что ненавижу, то делаю... Ибо знаю, что не живет во мне, то есть в плоти моей, доброе; потому что желание добра есть во мне, но чтобы сделать оное, того не нахожу. Доброго, которого хочу, не делаю, а злое, которого не хочу, делаю. Если же делаю то, чего не хочу, уже не я делаю то, а живущий во мне грех. Итак, я нахожу закон, что когда хочу делать доброе, прилежит мне злое. Ибо по внутреннему человеку нахожу удовольствие в законе Божием, но в членах моих вижу иной закон, противоборствующий закону ума моего и делающий меня пленником закона греховного, находящегося в членах моих." (Рим., 7:15-23).

По мнению известного и крупного исследователя посланий апостола Павла Альберта Швейцера, апостол описывает состояние своей души, которая еще не перестала быть пленницей греха, "греховного закона", кроме того исследователь считает, что это есть описание человека еще не просвещенного таинством Крещения, но однако в самом послании нет прямых указаний, позволяющих так однозначно соотносить описанное апостолом состояние с какими-то определенными вехами в его персональной биографии. Сам же автор Послания именно здесь максимально заостряет драматический конфликт между благодатью и законом греха, господствующим в том мире, в котором по-прежнему еще живет плотский, "внешний" человек.

Думаю необходимо подробно разобрать указанный отрывок из послания руководствуясь толкованиями блаженного святителя Феофилакта Болгарского и известного западного христианского теолога проповедника и эгзегета, Ивана Вениаминовича Каргеля, который в своем толковании несколько схож с блаж. Феофилактом, но его изъяснение слов апостола имеет некоторое своеобразие.

Итак в словах: "Ибо не понимаю, что делаю." (Рим., 7:15) апостол Павел, по толкованию блаж. Феофилакта говорит не о совершенном неведении т.к. если бы люди грешили в совершенном неведении, то за что бы им посылались наказания? Но имеет в виду крайнюю силу греховных соблазнов и увлечение ими. Хотя апостол и пишет как бы о себе, но все это он говорит о всех людях живших до пришествия Христа, больше по законам земной плоти, чем духовным.

Каргель считает, что и в той жизни, где новый человек не есть одно со Христом, но живет только сам в себе, его опытом будет: "не понимаю, что делаю", так он говорит, хотя он ничего не делает и ничего сделать не может, ибо другое (ветхое) "Я" имеет над ним силу: оно думает, делает выбор, решает, говорит и действует. Однако человеку страшно от того, что за все действия он чувствует именно себя ответственным и действительно, он тоже виноват потому, что грех опять ожил, и старый, плотской, преданный греху человек, действует в нем без ограничений, потому что обновленные люди, приемлющие обилие благодати и дар праведности, будут царствовать в жизни посредством Единого Иисуса Христа.

Далее фразу: "Потому что не то делаю, что хочу а что ненавижу, то делаю." (Рим., 7:15) блаж. Феофилакт считает, что апостол имеет ввиду не то, что люди жившие до Христа делали не то, что хотели, а делали то чего не одобряли, не принимали, даже не любили, это происходило по причине немощи и увлечению грехом, которая была порождена грехопадением Адама и была унаследована всеми людьми. Закон, который был дан иудейскому народу Богом, через Моисея, не мог уврачевать эту склонность ко греху, хотя он и содержал в себе все правила борьбы с грехом, и то что не мог сделать закон, было сделано самим Богом, пришедшим на землю в лице Иисуса Христа. Следовательно цель у апостола состоит в том, чтобы доказать, что человечество пришло в совершенно неисцелимое состояние, и может быть исцелено только Иисусом Христом.

Каргель же думает, что эта фраза имеет следующий смысл: мои намерения всегда идут навстречу самому лучшему. Я стараюсь, но получается всегда наоборот. Между моими желаниями и действиями всегда находится противоположность, хотя и стараюсь их согласовывать и эта противоположность непреодолима. Как только я пожелаю что-нибудь доброе, то является во мне что-то, которое начинает торговаться и уже не хочется исполнить задуманное, и постепенно ничего не остается от доброго намерения и я его не исполняю. Свои плохие поступки ненавижу, очень хочу их никогда не повторять, но все равно повторяю. Внезапно возникает мысль, за ней побуждение, потом нечистое предложение или мне встречается неприятное зрелище и не прекращается, преследует меня, пока я больше не могу противиться, и я побежден. Все добрые намерения и обещания с моей стороны, мои молитвы не помогают, потому что несмотря на все это - годами все оставалось в одном и том же положении.

Следующий стих из послания: "Если же делаю то, чего не хочу, то соглашаюсь с законом, что он добр." (Рим., 7:16) святитель Феофилакт истолковывает, что человек по природе знает как нужно себя вести, знает закон, и предаваясь пороку делает это вполне разумно, а не в состоянии сумасшествия.

Каргель в свою очередь считает, что из ужасного разлада в обращенном, но плотском человеке, из мучительного противоречия между желанием и действием становится ясным, что волей своей человек солидарен с законом Бога. Желание он имеет, но если бы все происходило по его воле, то он жил бы рука об руку с законом. Не было бы разлада и противоречий среди обращенных с законом Бога, если бы не было еще кого-то другого и этот самый другой не добился бы опять одержания верха.

"А потому уже не я делаю то, но живущий во мне грех. Ибо знаю, что не живет во мне, то есть в плоти моей, доброе." (Рим., 7:17-18) блаженный Феофилакт изъясняет слова апостола следующим образом: грех заставляет человека творить зло, точнее живущее в человеке тяготение ко греху- "мучительство греха", но не плоть. Так как человек сотоит из двух частей: души и плоти,то плоть является рабой души, которая (душа) властвует над всем, поэтому чего захочет душа, то и будет делать тело, и те кто говорит что все зло исходит от плоти заблуждаются.

Каргель этот момент понимает так: Действие и исполнение того, что человек не желает, исходит не от его, нового "Я", но от другого "Я", которое взяло верх и добилось господства, после того, как ожил принцип греха, от которого исходит все зло. Эта бездна погибели действует в человеке против его воли и Божественного закона и он не в состоянии преградить ей путь. Это изображение нового человека, что не он совершает нечистое и греховное, это грешит не новый человек, но старый рядом с ним, который предан был смерти, и в котором нет ни малейшей части добра, опять ожил и стал действовать, но апостол вовсе не отрекается от вины и греховной ответственности. Он рисует и освещает достойную сожаления и бесполезную борьбу между двумя "Я", в которой Христос никакого участия не имеет, ибо без Христа новому человеку никто и ничто не помогает в борьбе со старым человеком, если даже он желает добра, согласуется с законом, ненавидит зло и никогда сам не делает зла, грех все же неудержимо продолжает его себе подчинять.

"Потому что желание добра есть во мне, но чтобы сделать оное, того не нахожу. Доброго, которого хочу, не делаю, а злое, которого не хочу, делаю. Если же делаю то, чего не хочу, уже не я делаю то, но живущий во мне грех." (Рим., 7:18-20) святитель Феофилакт полагает, что словом "не нахожу" апостол обозначил нападение греха, он снимает вину с существа плоти и души, приписывая ее порочной деятельности и воле, когда говорит "которого не хочу", то снимает вину с души, а словами " уже не я делаю" вину с тела. Грех порождает зло, т.е. грехолюбивая воля, она не была содана Богом, это чисто человеческое проявление, не смотря на то что сама по себе воля это творение Бога.

У Каргеля мы находим следующее объяснение: желание добра, уже есть добро, так как это признак нового человека, с которым Господь его создал, Новый человек имеет в себе только это качество и больше ничего.Новый человек так бессилен, что доброе он может только желать но не исполнять, ему во всем мешает ветхий человек. Такое бессилие нового человека по отношению к старому происходит от того, что он ему противопоставлен один вне Христа. Если нет Христа, то это печальная борьба без Него или вне Его, поэтому происходит поражение, будет происходить до тех пор, пока новый человек не вернется ко Христу, который для него является жизнью.

"Итак я нахожу закон, что, когда хочу делать доброе, прилежит мне злое." (Рим., 7:21) святитель Феофилакт считает, что данный стих не очень ясный, в нем чего-то не хватает. Объясняет он его так: в человека изначально вложено доброе начало и он желает совершать добро, которое защищает также и закон, но некая сила заставляет совершать зло, следовательно злое начало не исчезает. Однако святитель предлагает еще вариант истолкования этого непростого стиха, на основании толкования святителя Иоанна Златоуста: закон дан человеку, желающему делать добро, так как закон существует только для желающих делать добро, как для желающих того же, чего желает и он(закон).

Каргель же толкует это место так: человек, в своем новом "Я" имеет некий чудесный закон, который состоит в том, чтобы желать только доброе. Однако, апостол, говоря об этом законе, имеет ввиду не сборник заповедей вроде синайского закона, но внутренний принцип, который действует как законы природы, и этот закон действует всегда точно и без отклонений, этот закон свидетельствует о том, что человек сотворен Богом, и он (закон) действует до тех пор пока на него не подействует другой закон, сильнее его так как рядом с законом добра в человеке (личности), есть злое, совершенно противоположное доброму, и оно постоянно присутствует. Следовательно человеческая сущность состоит из двойного "Я". Это выявляется посредством доброго закона.

"Ибо по внутреннему человеку нахожу удовольствие в законе Божием; но в членах моих вижу иной закон, противоборствующий закону ума моего и делающий меня пленником закона греховного, находящегося в членах моих." (Рим., 7:22-23) святитель Феофилакт толкуя данные стихи говорит, что человеку был известно добро и до закона, ибо оно ему априорно и когда он читает призыв к добру прописанный в законе то с этим законом человек соглашается, но это исходит от внутреннего человека или от ума. Но существует еще "иной закон", то есть грех, он тоже назван законом потому что ему присущи черты закона: его слушаются, боятся оставить его исполнение. Этот закон противостоит "закону ума" (внутреннему человеку, естественному закону), и побеждает его, а с ним и письменный закон. Блаж. Феофилакт еще раз подчеркивает, что апостол обвиняет именно грех, греховный закон в противоборстве, а не человеческое тело (плоть), которое абсолютно не виновато что в нем обитает зло.

Изъяснение Каргелем этих стихов таково, что человек испытывает радость от того письменного закона который дан ему Богом, этот закон удовлетворяет добрую сущность в человеке. Но эту радость от Божественного закона может испытывать человек, которого Иван Вениаминович называет "возрожденным", видимо имея в виду просвещенного святым Крещением, искренно верующего и старающегося исполнять этот Божественный закон.

Так же как и святитель Феофилакт, Каргель говорит о греховном законе, который существует параллельно с Божественным, напомню, что апостол называет его "иной закон". Однако толкование известного проповедника несолько отлично от святителя.

Он (Каргель) считает что закон греха настолько связан с природой человека, что только уничтожение человеческой природы может освободить от этого закона, так как его (греховный закон) нельзя ни улучшить, ни изменить. Его действие всегда против Бога. Этот закон плотской, мирской, идущий от сатаны. Он настолько силен, что превосходит даже дух обитающий в человеке (Божественный?) и дух не может устоять. И если добрый закон внутри нового от Бога рожденного (возрожденного) человека, откуда он влияет через дух на душу, а через нее и на тело, то закон греха появляется вместе с человеком при его рождении и находится непосредственно в членах его тела. Греховный закон постоянно борется с добрым началом, и спокойствие от этой борьбы можно получить только через единение со Христом, единение достижимо через веру в Бога и исполнении Его закона, иначе человек никогда не сможет сотворить то доброе чего хочет, а все благие желания останутся всего лишь желаниями, и это будет продолжаться до тех пор пока греховный закон полностью подомнет под себя новое "Я" в человеке, который в свою очередь будет совершать только зло (грех).

Делая вывод по данной главе необходимо сказать, что апостол Павел, в разобранном нами отрывке, дает очень красочную картину противоречивости и борьбы внутри человека, однако, руководствуясь толкованиями известных экзегетов, изъяснения которых были нами использованы: блаженного Феофилакта святителя болгарского и христианского проповедника Ивана Вениаминовича Каргеля, заметим факт, что апостол говорит не двойнической противоречивости в человеке, а как выделяет святитель Феофилакт борьбу четырех самостоятельных субстанций (законов): 1) Божий, который учит добру; 2) противоборствующий добру, который приходит к нам от дьявола; 3) закон ума или естественный закон; 4) закон находящийся внутри членов тела- грехолюбивая воля и склонность к злу. Почти такие же законы в человеке выделяет и Каргель, только, если можно так сопоставить, вместо "закона ума" Иван Вениаминович приводит понятие "дух обитающий в человеке". Кроме того они оба говорят, не смотря на все расхождения в процессе толкования, о том что только с помощью Бога (Христа) человек может, если не освободится от закона зла, то хотя бы начать это освобождение до тех пор пока в человеке останется один закон-Божественный.

1.2 Учение о двойничестве человека святителя Григория Паламы

О проблеме двойничества, как таковой, святитель Григорий говорит немного ибо для него, как и других представителей патристики большую важность представляли вопросы такие как: состав человека (дихотомия, трихотомия), а также методика борьбы со страстями, которая состоит из конкретных советов, подобных советам в лечебниках. И поэтому рассаматривая эту проблему у святителя Григория необходимо осветить его взгляд на состав и природу человека и его души и через это рассмотрение будет понятен взгляд святителя на интересующий нас вопрос о сосуществования в человеке доброго и злого начал.

Итак великий богослов и проповедник, один из представителей восточной богословской традиции, автор многих вероучительных трудов, особенно известный как составитель знаменитого учения "о Божественных энергиях", святитель Григорий считал что, человек двойствен по природе: один внешний, т.е. тело, и другой внутренний, т.е. душа. Душа является двигателем тела, его содержанием и как бы "разлита" в нем, т.е. находится не в каком то одном месте в теле, а везде. Сама душа трехчастна т.е. состоит из трех сил (частей): 1)мыслительной; 2)раздражительной; 3)желательной. В другом же месте святитель говорит, что душа как и тело имеет члены: 1)растительную способность; 2) желательную; 3)страстную; 4)рассудочную.

По мнению архимандрита Киприана (Керна) доктора богословия и автора докторской диссертации по антропологии Григория Паламы, во всем этом учении о структуре души, Палама повторяет каппадокийцев, Немезия, Леонтия, Дамаскина, т.е. другими словами вполне унаследовал язык и воззрения древней философии.

Далее святитель Григорий говорит что, после того как Богом был сотворен видимый и невидимый миры, появился человек, который удостаивается от Бога большей чести, потому что этот видимый мир образовался до него и для него. Человек был сотворен рукой Божией, и что самое главное, по образу Бога душа которого приняла "вдуновение" в себя от Него, и ее троичное строение является ярким свидетельством этого, чтобы возвышаться над всем остальным творением Божиим. Подкрепим пересказ учения святителя конкретной цитатой: "Бог благословил в особенности шестой день, в который Он не только извлек из земли живую душу пресмыкающихся и четвероногих, но и показал дело, достойное Его собственного Совета, подведя итог всему, и собрал в одном и величайшем существе чувственное и разумное начало. Ибо Он Своей Божественной благодатью вложил Самого Себя в это существо, сотворив его по Своему образу и подобию, и возвысил на земле человека, сознающего самого себя" . Однако земное тело человека смертно, а перед телесной смертью существует и смерть души т.е. это отделение от Бога посредством греха, ведь как говорилось выше, человек это образ Бога и носитель Его духа, поэтому изначально имел только доброе, благое начало. И те силы души, о которых также упоминалось, в процессе грехопадения были поражены злом и поэтому внутри души идет борьба помыслов, желаний, страстей, которая настолько сильна, что может отделить ее (душу) от Бога и умертвить. Но если человек встанет на путь борьбы, со злом с помощью разумного начала в душе, которое является отблеском божественной силы в нем. Здесь мы видим, что святитель Григорий, подобно апостолу Павлу, выделяет разумную часть души, у апостола это носит название "закон ума". То перед ним откроется путь "возводящий его на Фавор" т.е. к бесконечному совершенствованию, высшему подвигу. По мнению архимандрита Киприана, в нами приводимом учении святителя Григория, сказывается все учение исихазма, так как на этом пути человеку удается заметить в себе "внутреннего человека", сорвать с себя греховный образ, который является обманом. Это ведет его к причастию божественной природе. Подтвердим сказанное конкретной цитатой: "И когда ум, истребив всякую живущую в нем страсть, доставит душе бесчувственность, и не только сам себя, но и другие душевные силы целиком обратит к себе, и все чужое, что до того отпечатлелось в нем дурного, он отстранит прочь... Сам же он, возвысившись до духовных и умопостигаемых видений, благочестиво и благоговейно отстраняется от всего, и предстоит перед Богом немым и безгласным. Тогда в нем откроется логос (т.е. смысл) вещественного начала, и в нем образовывается небесный образ, выше всякого бесстрашия, не нарушаемы никакой со вне приходящей страстью, и по благодати целиком обращенный к лучшему. Наделенный этими дарами, ум передает знаки божественной красоты и соединенному с ним телу"

Нужно заметить, что для святителя одним из самых важных вопросов была смерть души, отделение ее от Бога, о которой мы уже говорили, он не перестает напоминать об этом факте в своих проповедях или беседах и аскетических трактатах. Он говорит что, не смотря на то что падение Адама изменило и нарушило первозданную красоту и гармонию премирного плана, однако грехопадение не лишило человека совсем его богоподобности. Ему дана надежда излечиться от злой сущности, "обожится" и эту надежду подает Сам Бог вочеловечением своего Слова- Христа. . Приведем непосредственно слова святителя Григория для особого подтверждения уже сказанного: "Сын Божий стал человеком, чтобы показать на какую высоту Он нас возводит..., чтобы показать, что Бог создал наше естество добрым; чтобы стать начальником новой жизни, подтвердить воскресение и прекратить безнадежность; чтобы, став Сыном Человеческим и причастившись смерти, сделать людей сынами Божиими и участниками божественного бессмертия; чтобы показать, что естество человеческое, в отличие от всех тварей, создано по образу Божию; что оно настолько сродно Богу, что может с Ним соединиться в одной Ипостаси, чтобы почтить плоть, и именно смертную плоть."

В заключение данной главы сделаем следующие выводы: человек сотворен по образу Бога отсюда следует, что изначально его природа добра, в тоже время, как подобие Бога, человек имеет свободную волю, значит имеет право выбирать и через это свойство он(человек) совершает грехопадение, в процессе которого человек отделяет себя от Бога, и в нем появляется злая сущность, наступает смерть души, однако и после грехопадения человек не потерял полностью своей Богоподобности, и всегда, из любой степени падения может вернуться к исходному состоянию, такую возможность дает человеку сам Бог через воплощение своего Слова, и кроме того благодаря сложному строению души человеческой, в которой, как только появился фактор зла, началась борьба между частями (силами) души, поэтому человек способен практически одновременно совершать грех и добродетель, или вовсе не совершать греха.

2. Проблема двойничества в русской религиозной философии

2.1 Взгляд на проблему в антропологии Николая Бердяева

Проблема человека, была для великого русского, религиозного мыслителя Николая Александровича Бердяева, центральной составляющей его философского учения: "В центре моей мысли всегда стояли проблемы свободы, личности, творчества, проблемы зла и теодицеи, т. е. в сущности, одна проблема - проблема человека, его назначения, оправдания его творчеством" В данной главе мы, на анализе произведения "Проблема человека. К построению христианской антропологии", постараемся понять, как он объясняет проблему раздвоенности человека и в чем видит ее разрешение. Но не смотря на то, что основной текст будет основан на вышеприведенной нами работе, будут приводиться цитаты и из других произведений великого мыслителя, касающихся исследуемой нами проблемы.

Итак, Николай Бердяев считает, что в основе самосознания человека всегда лежало два противоположных чувства - чувство подавленности и угнетенности и восстание человека против этой подавленности- чувство возвышения и силы, способности творить. И, что христианство дает оправдание и для того, и для другого самочувствия человека. С одной стороны, человек есть существо греховное и нуждающееся в искуплении своего греха, существо низко павшее, от которого требуется смирение, с другой стороны, человек есть существо, сотворенное Богом по Его образу и подобию, Бог стал человеком и этим высоко поднял человеческую природу, человек призван к сотрудничеству с Богом и вечной жизни в Боге , так же он пишет: "Странное существо - двоящееся и двусмысленное, имеющее облик царственный и облик рабий, существо свободное и закованное, сильное и слабое, соединившее в одном бытии величие с ничтожеством, вечное с тленным" (заметим, что вышеприведенный взгляд философа на человека схож, практически повторяет святотеческое учение, к примеру, святителя Григория Паламы, нами рассматриваемого ранее.) Бесспорно, по мнению Бердяева, христианство освободило человека от власти космических сил, от духов и демонов природы, подчинило его непосредственно Богу, и следуя мысли философа, можно сделать вывод, что все христианство, связано с этой двойственностью человеческой природы.

Так же Бердяев считает, что человек принадлежит и природному миру, так как в нем весь состав природного мира, и поэтому он зависит от низших ступеней природы. Но всякий раз, когда человек совершал акт самосознания, он возвышал себя над природным миром, проявление самосознания является преодолением животного натурализма, этот самосознание можно назвать "самосознанием духа". Можно предположить, что данное понятие, как "самосознание духа", схоже с такими понятиями, как: "закон ума" у апостола Павла и "разумная сила души" у святителя Григория Паламы. Однако Николай Александрович понимает, что самосознание человека двойственно, ибо человек осознает себя высоким и низким, свободным и рабом сложившихся обстоятельств, который является существом смертным и бессмертным. Вообще природа человека полярна, это означает, что если что-нибудь утверждается в человеке на одном полюсе, то это компенсируется утверждением противоположного на другом полюсе.

Решение проблемы раздвоенности, полярности человека Бердяев предлагает в свете идеи Богочеловечества, т.е так как, человек есть образ Бога, его главным доказательством этого факта, является способность к творчеству, в творчестве человек наиболее подобен Творцу. Поэтому мыслитель критически смотрит на тот подход, что человек существо тварное, а значит достойно унижения и вообще не представляет особой ценности. Человек не должен быть унижаем, не смотря на свою греховность, но чувствовать себя подобием Бога- творцом. Однако не всякая человеческая активность, творчество от Бога, они могут быть проявлением противоположного начала- греха, страсти. Творческий акт должен быть всегда господством духа над природой, над душой и предполагает свободу. Но, в другом труде, философ уточняет какую свободу он имеет ввиду:"Истинная свобода человеческой личности имеет духовный, а не социальный источник, она определяется ее вкорененностью в духовном мире, а не вкорененностью в мире социальном". Поэтому для творчества человеку посылается благодать, т.е. даются таланты, гениальность, каждому в разной мере. Так же Бердяев выводит мысль, что собственно творит то человек благодаря своей раздвоенности, так как он, видя свое несовершенство, телесное и духовное, постоянно недоволен собой, а в творчестве он видит один из путей исцеления своего больного существа.

Кроме того Бердяев выделяет в человеческой природе некую бессознательную стихийную основу, которая связанна с космосом и землей. Поэтому сами страсти, которые связанны с природно- стихийной основой, могут служить материалом для создания добродетелей Поэтому когда сознание подавляет и вытесняет бессознательно-стихийное, то происходит раздвоение человеческой природы и ее ожесточение, возможно философ имеет ввиду, тот некий нравственный внутренний закон, априорный человеку, о котором так же говорит апостол Павел, ибо он(Бердяев) считает, что путь реализации человеческой личности лежит от бессознательного через сознание к сверхсознательному, а сверхсознательным выступает дух.

Поэтому огромное значение для решения проблемы раздвоенности человека, по мнению Николая Бердяева имеет вопрос об отношении в человеке духа к душе и телу. Он считает, что представлять человека состоящим только из души и тела и лишенным духа, будет натурализацией его т.е. низведение его на уровень животного мира, уподобление бессмысленной скотине. Духовный же элемент означает, что человек не только природное существо, но и надприродное, поэтому раздвоенность человека упраздняется тогда, когда дух овладевает душой и телом, тогда реализуется личность, которая является Божией идеей в человеке, и только человеку ставшему личностью присуще богоподобное творчество, что можно прекрасно видеть на примере святых.

В завершение данной главы сделаем сделаем следующий вывод: Человек есть образ Божий, в свидетельство этого он наделен способностью к творчеству, но не всегда то творчество, которое человек совершает есть богоподобное, часто происходит подмена истинного смысла творчества или просто подавление творческого начала, что порождает двойственность, так как Божественное творческое начало находится в бессознательно-стихийной сущности человека, именно эта сущность ведет к сверхсознательному, а сверхсознательным в человеке является дух следовательно когда дух овладевает человеком полностью, то он становится личностью, способной к богоподобному творчеству, в следствие чего его раздвоенность упраздняется.

Заключение

В результате проведенных нами исследований, необходимо сделать выводы по поставленным задачам:

1) Апостол Павел, дает очень красочную картину противоречивости и борьбы внутри человека, руководствуясь толкованиями известных экзегетов, изъяснения которых были нами использованы: блаженного Феофилакта святителя болгарского и христианского проповедника Ивана Вениаминовича Каргеля, заметим факт, что апостол говорит не двойнической противоречивости в человеке, а как выделяет у него святитель Феофилакт, борьбу четырех самостоятельных субстанций (законов): 1) Божий, который учит добру; 2) противоборствующий добру, который приходит к нам от дьявола; 3) закон ума или естественный закон; 4) закон находящийся внутри членов тела- грехолюбивая воля и склонность к злу. Почти такие же законы в человеке выделяет и Каргель, только, если можно так сопоставить, вместо "закона ума" Иван Вениаминович приводит понятие "дух обитающий в человеке". Кроме того они оба говорят, не смотря на все расхождения в процессе толкования, о том что только с помощью Бога (Христа) человек может, если не освободится от закона зла, то хотя бы начать это освобождение до тех пор пока в человеке останется один закон-Божественный.

2) Святитель Григорий учит, что человек сотворен по образу Бога отсюда следует, что изначально его природа добра, в тоже время, как подобие Бога, человек имеет свободную волю, значит имеет право выбирать и через это свойство он(человек) совершает грехопадение, в процессе которого человек отделяет себя от Бога, и в нем появляется злая сущность, наступает смерть души, однако и после грехопадения человек не потерял полностью своей Богоподобности, и всегда, из любой степени падения может вернуться к исходному состоянию, такую возможность дает человеку сам Бог через воплощение своего Слова, и кроме того благодаря сложному строению души человеческой, в которой, как только появился фактор зла, началась борьба между частями (силами) души, поэтому человек способен практически одновременно совершать грех и добродетель, или вовсе не совершать греха.

3) Николай Александрович Бердяев считает, что Человек есть образ Божий, в свидетельство этого он наделен способностью к творчеству, но не всегда то творчество, которое человек совершает есть богоподобное, часто происходит подмена истинного смысла творчества или просто подавление творческого начала, что порождает двойственность, так как Божественное творческое начало находится в бессознательно-стихийной сущности человека, именно эта сущность ведет к сверхсознательному, а сверхсознательным в человеке является дух следовательно когда дух овладевает человеком полностью, то он становится личностью, способной к богоподобному творчеству, в следствие чего его раздвоенность упраздняется.

Также необходимо сказать об общей идее, которая просматривается в учении всех исследованных нами персоналий, а именно о том, что в человеке существует некая разумная сущность, которую по разному называют: "закон ума", "дух обитающий в человеке", "разумная часть души", "самосознание духа", эта сущность свидетельствует о человеке, как единственной твари созданной по образу и подобию Бога, которая непрестанно напоминает человеку об этом факте и призывает его к совершению добра, подавление которой самим человеком или другими людьми в нем, вызывает к власти зло- греховный закон, который будет до тех пор мешать человеку, пока он в совершенстве не восстановит в себе Божий закон, что возможно совершить только с помощью Творца.

Литература

1. Библия / российское библейское общество.-М.: 1999,- С. 194, (Рим., 7:15-23)

2. Бердяев Н.А. Самопознание. Проблема человека. К построению христианской антропологии. – Л. 1991.// [Электронный ресурс http://www hpsy. ru]

3. Бердяев Н.А. Смысл творчества: Опыт оправдания человека. – Париж.: Изд-во ИМКА-ПРЕСС, 1985

4. Бердяев Н.А. О рабстве и свободе человека. Опыт персоналистической метафизики. - М.: Республика, 1995.

5. Григорий (Палама), святитель. Омилии. Святоотеческое наследие. Библиотека произведений св. отцов и учителей Церкви // [Электронный ресурс http://www. Pagez.ru]

6. Феофилакт Болгарский, святитель. Толкование на послание к римлянам Святого Апостола Павла. Святоотеческое наследие. Библиотека произведений св. отцов и учителей Церкви // [Электронный ресурс http://www. Pagez.ru

7. Альманах по истории русского баптизма. Выпуск 4. /сост. М.С. Каретникова.- М.: Изд-во Библия для всех, 2009 // [Электронный ресурс http://www.blagovestnik.org /other/ indeks. htm.]

8. Александр (Милеант), епископ. Возникновение мира и человека. М.: Изд-во Правило веры, 2008.

9. Григорий (Дьяченко), протоерей. Область таинственного. М.: Изд-во Аксиос, 2007.

10. Гусейнов А.А. История этических учений. Учебное пособие для вузов. М.: Гардарики, 2007.

11. Илларион (Афеев), епископ. Святоотеческое учение о человеке. М.: Изд-во Правило веры, 2005.

12. Киприан (Керн), архимандрит. Антропология св. Григория Паламы: Дис. д.богословия.- Париж: Изд-во YMCA-Press, 1950. // [Электронный ресурс webmaster@psylib.kiev.ua ]

13. Позов А. Основы древнецерковной антропологии. В 2т.Т.1.-СПб.: Изд-во С.- Петербург. ун-та, 2008.