Реферат: Тора и "дерех эрец". Активная жизнь в этом мире

Тора и "дерех эрец". Активная жизнь в этом мире

проф. Иегуда Леви

Многие евреи, особенно те, кто не был воспитан в духе Торы, испытывают к иудаизму, как к религии, инстинктивную неприязнь. Им кажется, что эта религия отвергает важность мирской жизни и тем самым покушается на истину. В какой-то мере они правы; отрицание важности нашей мирской жизни действительно означает покушение на истину. Но они ошибаются, полагая, что иудаизм именно такая "отрицающая" религия.

На самом деле Тора очень положительно относится к нашему миру. Более того, он, этот мир, занимает центральное место в иудаизме и считается отправной точкой в деле служения Творцу. Этот принцип можно назвать 'Тора и дерех эрец", поскольку он близок по значению мишне из трактата Авот (2:2), в которой сказано: "Хорошо сочетать Тору с дерех эрец, а также высказыванию раби Ишмаэля: "Относись к ним [словам Торы] как к мирским нуждам (дерех эрец)". (Такое же название "Тора и дерех эрец" носит так же и направление в педагогике, в котором подчеркивается важность сочетания общего образования с изучением Торы. Вокруг этого метода ведутся острые споры. В отличие от него упомянутый нами философский принцип повсеместно признан в мире иудаизма, и здесь обсуждается именно он.)

Согласно концепции 'Тора и дерех эрец", Тора - это структура, которую надо ввести в физический мир, или, выражаясь языком вычислительной техники, наш мир представляет собой "аппаратуру", а Тора - "программное обеспечение", придающее смысл этой "аппаратуре". Даже самая совершенная аппаратура будет осуществлять "безумные" операции, если не обеспечить ее подходящей программой; но и лучшая программа останется пустой абстракцией, не способной выполнять ни единой функции, если не ввести ее в аппаратуру.

Таким образом, концепция "Тора и дерех эрец" подчеркивает центральную роль нашего мира и его компонентов, если они действуют по программе Торы. Посмотрим, как этот принцип согласуется с духом Торы.

Взаимоотношение Торы с действительностью

На первый стих Торы есть два мидраша, которые дополняют друг друга и показывают, как мудрецы рассматривали взаимоотношения между Торой и нашим миром. Один из этих мидрашей трактует слово берешит в значении "[мир был создан] ради Торы, которая называется решит - начало". В другом мидраше сказано: "Тора говорит: "Я была инструментом мастера, которым пользовался Б-г". Обычно, когда царь... строит дворец, он сооружает его не по своему капризу, а смотрит в чертежи, чтобы заранее знать, где у него будут покои, где ворота... Точно так же Б-г смотрел в Тору, когда создавал мир. Таково значение слов "Посредством решит Б-г сотворил", где решит означает Тору.

Согласно первому мидрашу Тора - это цель, а мир -инструмент, предназначенный для достижения цели, в то время как во втором мидраше именно Тора служит инструментом, а мир становится целью. Каждый из этих мидрашей разъясняет нам один из аспектов взаимоотношений Торы и мира. Однако в обоих мидрашах настойчиво подчеркивается, что Тора и наш мир тесно связаны между собой, что они компоненты единой системы - Б-жественного Творения.

Мудрецы говорили, что "Шехина, Б-жественное Присутствие, пребывает, главным образом, в нижних мирах". Другими словами, Б-г хочет, чтобы Его Присутствием полнилась земля. Так было сразу после сотворения человека; так было и во времена Моше-рабейну, когда в пустыне был построен походный Храм - Мишкан, "ибо Г-сподь любит нижние миры"; другими словами, Он желает, чтобы Земля была Его главной обителью. Таков главный смысл концепции 'Тора и дерех эрец", определяющий взаимоотношения между Торой и нашим миром.

Но какова суть этих взаимоотношений?

В приведенном выше мидраше на тему "Берешит - ради решит, т.е. ради Торы, которая называется "началом", мудрецы учат, что этот мир был создан для Торы. Смысл этой зависимости еще полнее открывается в другой ага-де. В ней рассказывается о том, как запротестовали ангелы, когда Моше вознесся в небесные сферы, чтобы получить Тору. "О, это бесценное сокровище, - стенали ангелы. - Ты прятал его от 974 поколений до Сотворения мира, и теперь Ты хочешь отдать его человеку?" Б-г попросил Моше ответить, и тот сказал: "Что написано в Торе? - спросил Моше ангелов. - "Я - Г-сподь, твой Б-г, который вывел тебя из Египта". Вы спускались в Египет? Вас порабощал фараон? Зачем вам Тора?...

Что еще в ней написано? - "Не произноси [Имя Б-га впустую]". Разве вы заключаете торговые сделки [при которых приходится иногда давать клятвы перед судом]?

Что еще там написано? - "Помни день субботний, освящай его". Разве вы делаете какую-нибудь работу, от которой надо отдыхать?

Что еще написано в ней? - 'Чти отца своего и мать свою". Разве есть у вас отец и мать?"

Сказал Б-г ангелам: "Вы не можете выполнять Тору. Почему? Потому что вы не плодите себе подобных, и среди вас нет нечистоты и нет очищения, нет ни смерти, ни болезней".

Каков общий смысл высказываний Моше-рабейну? Тора имеет настоящее значение только для тех, кто подчинен истории и силам природы, кто занимается торговлей и ремеслом, кто женится и производит на свет детей. Для тех же, кто изолирует себя от этого мира, Тора теряет свое значение в той же мере, в какой происходит эта изоляция. Как отмечено в мидраше, Тора существовала еще задолго до Сотворения нашего мира. Получение Торы и было целью его появления, ибо вне его Тора не могла бы достигнуть своего полного воплощения.

Та же мысль содержится, согласно одной из предыдущих лекций, в том факте, что сразу после своего появления на свет Адам был помещен в Сад Эден, "чтобы возделывать и хранить его". Мидраш объясняет: "Б-г превратил его [Адама до его грехопадения] в раба, проданного самому себе; если бы он не работал - то он бы и не ел". Нецив разъяснил эту мысль еще определеннее: "[Адам] пришел обрабатывать землю, и тем самым была осуществлена цель Творения". Другими словами, именно работа человека на земле считается целью Творения.

"Велико значение учебы, ибо оно ведет к действию", - сказано в Гемаре. Здесь нам снова напоминают, что мир появился ради осуществления Торы. То же самое говорится и в мишне: "Не учеба, а действие стоит на первом месте". Автор книги "Ор самеах" пишет: "Конечная цель состояла в том, чтобы народ вел себя согласно требованиям природы"; и далее, касаясь поколения, которое питалось маном в пустыне, он задает риторический вопрос:

"Неужели это и есть главное предназначение?! Ведь это всего лишь жизнь в Мире грядущем".

Хазон-Иш тоже называет постижение мира одним из важнейших компонентов жизни по Торе. В каждом галахическом постановлении, говорит он, надо выяснить две вещи: закон Торы и факты данной ситуации. Другими словами, каждое постановление требует как знания Торы, так и изучения конкретного положения, к которому применяется Галаха. По мнению Хазон-Иша, последнее условие труднее соблюсти, поскольку оно несет в себе больше потенциальных заблуждений.

Из всего этого можно сделать однозначный вывод, что именно в тесном взаимодействии человека с этим миром заложена цель Творения и что оно составляет фундаментальную концепцию Торы, которая служит нам ориентиром в нашей земной жизни. Тора вместе с окружающим миром составляют суть Творения, и всякая попытка отделить их друг от друга равнозначна стремлению подорвать цель Творения.

Таков принцип "Тора и дерех эрец", который нашу святую Тора кардинально отличает от греческой философии и христианства. Греческая философия ставит в центр мироздания человеческий интеллект; ценность человека определяется не его действиями, а его способностью мыслить. Христианство, со своей стороны, ставит во главу угла человеческие эмоции и веру. На самом деле, ни греческая философия, ни христианство не нуждаются в нашем физическом мире. Только еврейский народ, хранитель Торы, способен осознать ту ключевую роль, которую играет этот мир в Творении. Евреи не пытаются избежать ответственности, возложенной на них этим фактом, ибо желание Творца в том и состоит, чтобы они взялись исполнять поставленную перед ними задачу. Они верят, что, опираясь на Тору, можно достигнуть совершенства, причем именно в нашем мире, если правильно использовать то, что он дает.

В следующей лекции мы убедительно докажем на примерах, раскрывающих концепцию "Тора и дерех эрец", насколько иудаизм кардинально отличается в этом смысле от всевозможных "религий" и греческой философии. А теперь посмотрим, как данная концепция помогает разъяснить некоторые странные, на первый взгляд, традиции праздника Шавуот.

День, когда Тора была дарована Израилю

Танаим (мудрецы эпохи составления Мишны) по-разному трактовали заповедь, повелевающую радоваться в праздничный день (йом-тов). "Раби Элиезер говорил: "Нет ничего иного для человека в йом-тов: либо он ест и пьет, либо сидит и учится". [Другими словами, весь этот день следует посвятить изучению Торы.] А раби Иегошуа сказал: "Раздели его - половину на еду и питье, и половину для учения". В Талмуде сказано, однако, что относительно праздника Шавуот никаких расхождений нет: "Все согласны [что часть дня надо посвятить еде и питью, но почему?]. - В этот день была дарована Тора". Странный вывод. Казалось бы, должно быть наоборот: именно день дарования Торы следует посвятить ее изучению. Даже раби Иегошуа сказал бы, что надо целиком использовать его на "сидение и учение". Почему же мудрецы единодушно выразили противоположное мнение?

Ту же аномалию мы находим и в вопросе жертвоприношений. Жертва всесожжения ола, которую посвящают исключительно Б-гу, несет в себе идею полной жертвенности без получения какой бы то ни было физической выгоды, что символизирует полное отрицание материального. В то же время "мирная жертва" - шламим, которую полагается съедать тем, кто ее приносит, символизирует идею служения Творцу через физическое удовольствие, получаемое в этом мире. Почти все общинные жертвоприношения, особенно приносимые в праздники, - это олот; только в Шавуот, в день дарования Торы, община приносит шламим, как бы подчеркивая тем самым важность физических удовольствий в этом мире.

То же самое происходит и с приношением "двух хлебов" в Шавуот. Все жертвоприношения из продуктов питания (менахот) должны быть незаквашенными, поскольку опресноки, маца - это символ духовности, в отличие от закваски, которая символизирует физическое начало. Это правило соблюдается во всех случаях, опять-таки, кроме Шавуота, когда в жертву приносятся именно заквашенные хлеба. Мы как будто специально подчеркиваем, что именно в день получения Торы, источника еврейской духовности, надо жертвовать (даже в Храме!) закваску, которая символизирует материальную сторону нашего бытия.

В самом деле, какие странные законы! Но если мы уясним, что цель дарования Торы Израилю в том и состояла, чтобы помочь нам правильно пользоваться благами материального мира, то все противоречия будут разрешены. До получения Торы каждый, кто хотел освятить себя, должен был отрешиться от мирских забот, поскольку он не знал, как правильно использовать их в служении Творцу. Дарование Торы произвело настоящую революцию в этом вопросе; Тора открыла человеку возможность Б-гослужения и самоосвящения через наш материальный мир. Теперь нам ясно, почему все мудрецы пришли к единому мнению, что празднование Шавуота должно включать в себя обильную трапезу с вином и почему только в Шавуот полагается приносить в Храм заквашенный хлеб, символ физического начала, а также "мирную" жертву шламим, которая выражает служение Всевышнему через мирские удовольствия.

Уважение к законам природы

Возложив на нас обязанность преобразовывать мир в духе, предписанном Торой, и тем самым выполнять Его высшую волю, Творец снабдил нас необходимыми инструментами для этой работы. Мы не можем привести мир к служению Всевышнему, если он ведет себя настолько хаотично и непредсказуемо, что мы не в состоянии предвидеть результаты наших усилий. Например, нам не удалось бы исполнить самую первую мицву, полученную евреями при Исходе из Египта: "Месяц этот для вас - начало месяцев, первый он у вас из месяцев года" (Шмот, 12:2),

суть которой в установлении особого еврейского солнечно-лунного календаря, если бы солнце и луна не подчинялись жестким законам, позволяющим рассчитывать их траектории. А как мы смогли бы исполнить последнюю заповедь Торы, написание свитка Торы, если бы чернила вели себя не по "правилам": то прилипали бы к пергаменту, то расплывались, то вообще стекали с него? То же самое можно сказать обо всех других заповедях Торы, т.е. обо всем комплексе служения Всевышнему.

Таким образом, существование законов природы - это необходимость, вытекающая непосредственно из дарования Торы. Именно поэтому Б-г подчинил вселенную жестким правилам, составляющим одно из чудес Творения. Вот почему так важны для нас слова пророка Иермиягу (33:25): "Если бы не мой Завет, днем и ночью, Я бы не установил законы неба и земли".

Только ради того, чтобы мы имели возможность исполнять мицвот, Всевышний разработал законы природы. Иначе в них просто не было нужды. Так же можно истолковать высказывание Рана: "В том и состоит желание и воля Б-га, чтобы всемерно сохранять установленный в природе порядок; ибо природа дорога Ему, и Он не меняет ее за исключением крайней необходимости". Далее он поясняет: "[События происходят] не в силу частных причин, а по причинам общего порядка, ибо Б-г не хочет, чтобы природа менялась всякий раз, когда это необходимо отдельным людям". В том же духе высказывается автор "Ховот Га-левавот": "Когда наши тело и разум заняты одним из способов добычи пропитания или его поиска, мы должны помнить, что тем самым мы выполняем указание Творца, ибо Он повелел человеку заниматься делами этого мира". Таким образом, воля Б-га в том и состоит, чтобы мы познавали законы, которые управляют вселенной, и в соответствии с ними планировали свои действия.

Рамбан писал о чудесах: "Тора дает нам заповеди, согласуясь с естественными законами (дерех эрец), а для тех, кто верен Ему, Он совершает скрытые чудеса. Не в Его духе изменять природу вселенной за исключением тех случаев, когда нет другой возможности благополучно выйти из ситуации или когда требуется в некоторых случаях возвестить Его Имя перед Его врагами, как произошло при рассечении Красного моря". Та же мысль звучит и в другом комментарии Рамбана: "Тора не полагается на чудеса". Именно поэтому Моше было велено пересчитать всех мужчин призывного возраста перед вступлением сынов Израиля в Эрец Исраэль. Все это объясняется желанием Всевышнего сохранять твердый порядок в природе.

Из всего сказанного выше следует: всякий, кто отказывается учитывать законы природы, когда планирует свой жизненный путь в этом мире, демонстрирует тем самым пренебрежение к своему долгу, хотя этот долг и не имеет четкой формулировки в кодексе еврейских законов "Шулхан арух". Человек, склонный к такому поведению, игнорирует неизменную реальность и законы природы; он как будто ест мясо кошерно забитого животного, чьи легкие еще не были проверены, или зажигает ханукальный светильник, не наполнив его достаточным количеством масла.

Отсюда вовсе не следует, что Б-г избегает действовать по Своему усмотрению. В Его власти направлять ход всех событий, соблюдая при этом границы естественных законов. В книге "Мешех хохма" сказано: "Когда человек праведно следует путями Б-га, он получает благословение и через естественные источники, как были благословлены сыны Израиля. "Если будете ходить по Моим законам", то законы неба и земли тоже будут вести себя справедливо; ибо все законы природы, как установила их Б-жественная мудрость, ориентированы на Тору и ее заповеди и ограничены ими".

Что касается предупреждения, часто встречающегося в работах поздних авторитетов, не слишком полагаться на законы природы, здесь имеется в виду нечто другое: мы просто не должны считать эти законы непоколебимыми, существующими независимо от воли Творца, как будто Всевышний однажды "включил" их и затем самоустранился, решив больше не вмешиваться в управление вселенной. На нас возложена обязанность знать, что эти законы вовсе не обладают независимым статусом; они - лишь одна из форм непрерывного воздействия на мир Того, Кто проводит Луну через ее астрономические фазы в соответствии с "законами" природы и непрерывно заставляет чернила застывать на пергаменте.

"Тора и дерех эрец" - полная святость

Один из важнейших аспектов философии "Тора и дерех эрец" состоит в том, что она не отрицает полностью ни один аспект материального мира. Такой подход отвергает экстремизм и поощряет умеренность. Но поскольку умеренность имеет поверхностное сходство с готовностью к компромиссам, следует подчеркнуть, что принцип "Тора и дерех эрец", как уже говорилось ранее, весьма далек от компромисса. Скорее наоборот, он требует полной отдачи всех духовных, умственных и физических сил: "Вы должны смотреть на себя и на все, что вам принадлежит, как на собственность [Б-га] и отдать [Ему] всего себя, до последней частицы своего имущества и своего времени". Именно такая беззаветная преданность, когда мы отчитываемся за каждое мгновение прожитой жизни, за каждую монету из своих материальных ресурсов, за каждый миг удовольствия, полученный в этом мире, составляет высшую святость; именно этого требует от нас философия "Тора и дерех эрец".

Разумеется, не каждый может достигнуть такого уровня и никто не достигает его быстро. В начале своего жизненного пути человек находится в плену у своего самомнения, и только со временем он приучается думать не только о себе, но и о других. На каком-то этапе он достигает того уровня, где начинается служение Б-гу, причем не по личной заинтересованности, а из чистой любви. Хотя столь высокого этического уровня в любом случае непросто достигнуть (и важно знать, что это непросто), он вообще останется недостижимым, если не стремиться к нему упорно и целеустремленно.

Самоосвящения в использовании плодов и удовольствий этого мира добиться гораздо труднее, чем святости в ее узком понимании, ограниченной умением не злоупотреблять мирскими возможностями. В конце книги "Месилат йешарим" автор пишет, что "святость" превосходит "чистоту". Суть "чистоты" в том, что она, в отличие от "святости", побуждает человека лишь избегать отрицательных сторон жизни, но не ведет его к позитивному восприятию. В "Сфат эмет" тоже говорится, что жить по принципу дерех эрец означает "возвышать дела этого мира [в сферу святости], что и составляет главный долг человека".

Тора и "дерех эрец Исраэль"

Два выдающихся авторитета - рав Яаков Эмден и Хатам-Софер отмечали особую важность принципа дерех эрец для Эрец Исраэль. Поскольку заселять страну Израиля важнее, чем остальной мир, так и дерех эрец на Святой земле имеет больше значения, чем дерех эрец в других странах. Участвуя в развитии нееврейского общества в духе дерех эрец, мы тем самым укрепляем чуждую Торе социально-экономическую систему. В этом случае наш вклад ценен лишь на индивидуальном, но отнюдь не на национальном уровне и не на уровне Торы.

Согласно иудейскому мировоззрению, мир будет спасен только через Государство Торы, которое мы когда-нибудь сумеем построить в Эрец Исраэль. "И будет, в конце дней утвердится гора дома Г-сподня ...и устремятся к ней все народы... Ибо из Сиона выйдет Тора и из Иерусалима - слово Г-сподне" (Ишаягу, 2:2,3).

Поэтому дерех эрец в стране Израиля приобретает гораздо большую значимость, чем в любом другом месте.

Так было и в прежние времена. Еще большая ответственность ложится в этом смысле на нынешнее поколение, которому довелось участвовать в "заселении нашим народом его собственного государства на Святой земле" (Рав Е.Е.Деслер).

Перед нами шаг за шагом раскрывается тот путь, которым ведет нас Б-жественное Проведение. Двести лет назад наш народ, униженный и гонимый, был почти целиком отрезан от дерех эрец современной культуры, поэтому он не мог функционировать в рамках современного государства Затем эмансипация открыла перед ним ворота мировой культуры: вначале для евреев Западной Европы, а затем практически для всего еврейского народа, со всеми сопутствующими возможностями и препятствиями. В течение следующих полутора веков евреи учились общению с мировой культурой и ее использованию. Затем начался новый трудный этап: образование еврейского государства на Святой земле под еврейским суверенитетом. Именно тогда появилась возможность создать подлинное Государство Торы с помощью вновь приобретенной концепции дерех эрец. Ясно, что эта возможность не была преподнесена нам на серебряном подносе, и то, что мы получили, все еще далеко от идеала Государства Торы. Тем не менее, мы получили "семена" для создания такого государства. Стоящая перед нами задача - вырастить из этих "семян" цветущее растение - настолько грандиозна, что порой кажется недостижимой. Но такая задача уже поставлена, как бы мы к ней ни относились, и нам нельзя ее игнорировать. Рав Деслер предупреждал: "Горе тому, кто явится в день суда, все еще не видя этого очевидного факта". В том же духе высказался и руководитель йешивы Тельше рав Е.М. Блох: "Здоровые силы еврейского народа несут... огромную ответственность за... установление еврейского государства". В нынешних условиях евреи Торы должны активизироваться во всех областях государственной жизни - социальной, политической, экономической, профессиональной. И тоща появится реальный шанс превратить Государство Израиль, "пробный шар Б-жественного Провидения", в Государство Торы.

В словах "Тора жизни", которые мы произносим в ежедневной молитве, имеется в виду, прежде всего, жизнь в этом мире. Хотя иудейская доктрина придает большое значение Миру грядущему, мы знаем, что Тора была дана нам для жизни в этом мире. Пока мы находимся в нем, нам предстоит решать задачи здесь, на этой земле. И это хорошо, ибо "лучше один час душевных поисков" (тшувы) и добрых дел в этом мире, чем целая жизнь в Мире грядущем." Хотя Мир грядущий дает человеку больше блаженства, нам не следует слишком много думать о нем, если мы хотим походить на "слуг, которые служат своему хозяину, не ожидая платы".

"Дерех эрец" в Торе

В предыдущей лекции мы говорили о том, какое значение иудаизм придает нашему участию в жизни окружающего мира, и отмечали, что наш долг - стремиться к его изменению в соответствии с идеалами Торы. Для иллюстрации этих требований приведем ряд примеров, подтверждающих тесную связь между Торой и нашим миром. Мы уже обсуждали некоторые из них; кратко упомянем их еще раз.

Глубина взаимосвязи между Торой и окружающим миром выражается, главным образом, в необходимости зарабатывать на жизнь и изучать науки, а также в обязанности трудиться независимо от чисто экономических соображений. Обо всем этом мы уже подробно говорили. Но есть и другие сферы, которые тоже отражают эту тесную связь.

Знание мира

Как уже отмечалось, законы природы могут стать надежным инструментом служения Творцу, но лишь в том случае, если мы хорошо разбираемся в них, что является важной предпосылкой для правильного применения законов Торы в постоянно меняющихся условиях. Однако для такого правильного применения требуется знать не только законы природы, но и реалии окружающего мира, выходящие за их рамки. Например, раввин может глубоко разбираться в законах Торы, касающихся запрещенной еды, и знать, как действует эмульсификатор, но, несмотря на это, он не сможет принять решение относительно какого-то определенного продукта, если не будет знать, каким конкретно эмульсификатором пользовался изготовитель. Точно так же, даже если я тщательно изучил виды работ, запрещенных в шаббат, и плюс к этому неплохо разбираюсь в электричестве, мне будет трудно решить, что делать с конкретным электроприбором, если я не буду знать, как он устроен, по какому принципу работает и какой температуры достигает в нем тот или иной компонент.

Специфические факты особенно глубоко скрыты в тех вопросах, которые затрагивают сферу межличностных отношений и соответствующие мицвот. Чтобы разобраться в них, требуется высокая степень осведомленности. Выяснить факты бывает часто труднее, чем установить чисто Галахический аспект проблемы. Хазон Иш писал: "Установление закона в его практической плоскости требует двух видов аналитической работы. В ходе первого анализа идет просеивание "чистой муки"; это означает выявление конкретных принципов Торы, относящихся к данному делу. Затем следует второй анализ, который заключается в разборе имеющихся фактов... и в предельно точном взвешивании каждого отдельного аспекта, чтобы установить, как это дело соответствует относящемуся к нему закону Торы. В результате, опасность неправильного применения Галахи случается чаще, чем опасность ложного понимания самой Галахи".

Гаон из Вильны подчеркивал важность этого принципа для судебных разбирательств. Обсуждая порядок расследования и разбора дел в суде, он писал: "Судья должен быть мудр в Торе, чтобы его постановление соответствовало Торе, и он должен знать дерех эрец, чтобы его решение соответствовало истине". Объясняя фразу из книги Дварим (глава Шофтим) "Ибо мзда ослепляет глаза мудрых" (16:19), он пишет: "Но в книге Шмот (глава Мишпатим) говорится "глаза проницательных". [Судья должен быть] "мудрым" в Торе и "проницательным" в мирских делах, когда он опрашивает свидетелей... Относительно Торы, ему надлежит разбираться во всех ее тонкостях, а в мирских делах он должен проницательно видеть всевозможные хитрости, чтобы уметь найти правду".

Еврейский судья должен проявлять глубокую проницательность при рассмотрении судебной жалобы, даже если соблюдены Галахические требования, чтобы убедиться в ее обоснованности. Он должен также вовремя заметить, что двое свидетелей заранее выучили свои роли, и значит, есть подозрение, что они лгут, и уметь разобраться во многих других подобных проблемах.

Радость жизни (в смысле жить полнокровной жизнью и радоваться ей) занимает ведущее место в философии "Тора и дерех эрец". Обсуждая важное значение труда, мы говорили, что если человек доволен своим уделом (например, любит свою профессию), то это важный шаг на пути к более высокому достижению - любви к Б-гу.

В целом, иудаизм придает большое значение радости Хасидский ребе рав Нахман из Браслава часто повторял. "Большая мицва - быть всегда в радости". Эти слова превратились в поговорку и со временем стали популярной песней. Я долго не мог найти эту заповедь в Торе Мне было известно, конечно, что радость помогает человеку в жизни и что наши мудрецы высоко ценили это состояние. Знал я также, насколько важно радоваться при исполнении мицвот. Но где упомянута сама заповедь радости? Наконец, мне встретилось объяснение рава Ш.Р. Гирша к словам из книги Дварим о радостном восприятии праздников: "И радуйся в праздник твой ...и будешь ты (вегаита) только радоваться".

Мицва радости относится лишь к празднику, но дополнительно, через слово вегаита, велено "быть радостным", т.е. пребывать в состоянии постоянной радости. Другими словами, мы должны продлевать на весь год радость, полученную в праздник. По словам раби Иегуды Галеви, радость - это одна из трех основ служения Всевышнему, кроме благоговения и любви Рав Гирш часто отмечал, что иудаизм высоко ценит радость жизни, и это выделяет его на фоне других религий, которые поглощены созерцанием смерти и скорби, о чем свидетельствуют, кстати, черные одеяния их священников и монахов.

Но если у еврея умирает близкий родственник, он, конечно, скорбит, и сама Тора требует от него соблюдения однодневного траура. (Мы здесь не рассматриваем более строгие законы траура, введенные раввинами.) В день смерти близкого человека скорбящему не разрешается есть от жертвоприношения и, если он - коген, ему нельзя вести службу в Храме. Ибо, когда человек ест мясо жертвенного животного, т.е. как бы становится гостем за столом Всевышнего, либо участвует в Храмовом Б-гослужении, он испытывает душевный восторг, радостное возбуждение; однако личная утрата накладывает печать скорби на его мысли и ощущения, мешает ему испытывать радость.

Забота о своем физическом здоровье

Тора обязывает нас заботиться о своем здоровье и даже отмечает, что "если происходит что-то опасное [для здоровья или жизни], к этому следует отнестись серьезнее, чем к чему-то запрещенному [Галахой]". Другими словами, мы должны строже оберегать себя от угрозы нашему физическому благополучию, нежели от нарушения подавляющего большинства религиозных запретов. Если опасность угрожает самой жизни, то отменяются все заповеди Торы (за исключением трех самых серьезных запретов, которые остаются в силе в любом случае). Так, надо беречь жизнь других людей. Насколько же важнее этот принцип, когда речь идет о собственной жизни, ибо сказано в Талмуде: "Твоя жизнь важнее жизни твоего ближнего". При составлении кодекса еврейских законов Рамбам посвятил три главы вопросам здоровья и личной безопасности.

Тора рассматривает человеческий организм как исключительно важный инструмент служения Творцу, и поэтому наш долг - оберегать его от всякого вреда. Даже подвергая нагрузке свой организм во исполнение мицвы, мы должны соблюдать осторожность. Рабби Давид Галеви бар Шмуэль (1586-1667) писал на эту тему: "О стихе "Всеми своими путями познавай Его" Рамбам писал, что когда человек ест, пьет и доставляет себе удовольствие, укрепляя свое здоровье и силы ради служения Б-гу, он вознаграждается так же, как если бы он постился. Подтверждение этой мысли я нашел в стихе: "Напрасно вы рано встаете..." (Тегилим, 127:2).

«то Иначе говоря, некоторые знатоки Торы мало спят, усердно занимаясь Торой; а другие спят много и благодаря этому достаточно бодры и свежи, чтобы успешно изучать Тору. И в самом деле, такой человек может выучить за один час не меньше, чем аскет за два часа. Нет сомнений, что их обоих ждет одинаковая награда".

Придавая важное значение здоровью, духовные руководители еврейского народа на протяжении всех веков поощряли изучение медицины. Позвольте привести здесь одно весьма оригинальное высказывание, свидетельствующее об их уважении к этой дисциплине. В книге "Сефер хасидим" рассказывается о человеке, который отказался от изучения медицины: "Сказано: "Не будь слишком праведным, и не слишком мудрствуй" (Когелет, 7:16).

Жил один человек, которому отец предложил: "Учи медицину вместе со мной". Но сын ответил: "Я не хочу...". Родственники сказали ему: "[Будут люди, которые] смогли бы остаться в живых, если бы ты знал медицину, и поскольку ты мог ее учить, но не стал, ты как будто приговорил их к смерти".

Такой вывод может показаться экстремистским. Но по существу он справедлив.

Следующее замечание Рамбама о пользе изучения медицины проливает дополнительный свет на этот вопрос: "Искусство медицины может стать прекрасной базой для развития интеллекта и лучших черт характера, а также для познания Всевышнего и достижения истинного прогресса. Изучение медицины и занятие ею представляют собой важные формы служения Б-гу".

Физическая сила тоже высоко ценится Торой: "Всевышний посылает Свое Б-жественное Присутствие только тому, кто силен, богат, мудр и непритязателен". Рав Ш.Р.Гирш отмечает, что сила стоит на первом месте в этом перечне достоинств. В Торе (книга Берешит) неслучайно подчеркнуто, что Яаков обладал большой физической силой; мудрецы подробно разбирают в комментариях это качество нашего праотца, а также богатырскую силу Моше-рабейну.

Материальное благополучие

Мы уже приводили высказывание наших мудрецов: "Всевышний посылает Свое Б-жественное Присутствие только тому, кто силен, богат, мудр и непритязателен". На первый взгляд, странное заявление. В этом ряду добродетелей вполне естественно видеть такие качества, как мудрость и непритязательность, которые способствуют умственному и духовному совершенству. Но почему упоминаются вначале сила и богатство? Ведь они относятся лишь к материальной сфере. Ответ прост. Согласно принципу 'Тора и дерех эрец", сильное тело и материальное изобилие тоже имеют значение и даже являются предпосылкой для пророческого озарения.

Частная собственность необходима для выполнения многих мицвот. Например, лишь тот, кто владеет домом размером не меньше четыре на четыре локтя, имеющим дверные косяки и притолоку, может выполнить заповедь мезузы. Только владеющий полем, может оставить предписанные Торой дары для бедных. Если человек, принесший в Храм первые плоды нового урожая, узнает, что, пока он отсутствовал, его собственности был нанесен ущерб и деревья не смогут больше плодоносить, ему не разрешается читать "отрывок о первых плодах" из Торы, которым он представляет свои подношения. То же самое относится и к четырем видам растений (лулав), которыми пользуются в праздник Сукот: Тора требует, чтобы мы ими безраздельно владели. Другими словами, только тот, кто имеет собственный комплект "четырех видов", может выполнить мицву их вознесения. Очевидно, чувство владения составляет важный элемент исполнения этой заповеди.

Для мицвы пребывания в суке тоже необходимо частное владение. Полностью выполнить ее может лишь тот, кто живет в доме и временно переселяется в суку.

Комментируя фразу "Все граждане еврейского народа будут жить в сука", Рамбан писал: 'Только тот, кто соответствует определению оседлого гражданина, обязан [жить] в суке; странники и сторожа в полях свободны [от исполнения этой мицвы]". В свете этого положения становится понятным талмудический принцип, содержащий, на первый взгляд, лишнюю информацию: "В Торе сказано: "Все семь дней покидай свое постоянное жилище и живи во временном жилище". Какой смысл заложен в словах "покидай свое постоянное жилище"? Возможно, это выражение призвано научить нас, что уход из постоянного жилища составляет важный элемент выполнения мицвы и что тот, кто не живет в постоянном жилище, например, бездомные странники, освобожден от этой обязанности.

Таким образом, презрительное отношение к идее частной собственности влечет за собой неуважение и к заповедям Торы.

Та же философия 'Тора и дерех эрец" объясняет и негативное отношение иудаизма к чрезмерному уединению. Говорили мудрецы: "Люби ближнего своего, как самого себя" - это великий принцип Торы". Они осуждают, в частности, тех, кто изучает Тору в изоляции от других людей. Комментируя фразу из пророчеств Иермиягу (50:36), они восклицают "Меч на "тех, кто ненавидит знатоков Торы" [подразумеваются сами знатоки Торы], кто сидит в одиночестве и учит Тору". В Талмуде рассказывается о том, как раби Шимон бен Йохай и его сын, выйдя из двенадцатилетнего добровольного уединения, заметили людей, обрабатывающих землю, и выразили свое презрение к их занятию. Тогда "спустился голос с Неба и сказал им: "Вы для того покинули [пещеру], чтобы уничтожить мой мир? Возвращайтесь в свою пещеру!" И они были вынуждены провести в одиночестве еще целый год.

Хатам Софер пишет: "Б-г не желает, чтобы человек был затворником, чтобы он уходил в безлюдное место, в пустошь или лес, и там благоговейно созерцал великие свершения Творца. Ибо "Не для пустоты сотворил Он мир, а чтобы заселить его". Б-г ждет от нас любви к людям... и даже если мы немного ослабим наше стремление к самосовершенству, Б-г все равно хочет, чтобы мы с любовью относились к людям, ибо, поддерживая с ними связь и сближаясь с ними, мы тем самым привлекаем их к Торе".

Эта мысль еще раз подтверждает Б-жественный характер Торы. Ведь на первый взгляд может показаться, что контакт с другими людьми лишь мешает нашему духовному совершенству. Например, греческая философия высоко ценит уединение (есть даже специальный термин " " - созерцание собственного пупка). Христианство тоже восхваляет отшельничество. Однако Тора учит: "Нехорошо человеку быть одному" (Берешит, 2:18).

Правда, в некоторых случаях наставники "мусара" (нравственного кодекса иудаизма) рекомендовали прибегать к уединению, но всегда с одной целью - готовиться к последующей активной деятельности среди людей.

Нам порой кажется, что шумная, многоголосая рыночная площадь мешает духовному развитию. Тора придерживается иного мнения. Царь Давид провозглашал: "Я буду ходить перед Б-гом в землях живущих"; наши мудрецы объясняли: "Это значит - на рыночной площади".

Знаток Торы в роли политика и экономиста

В других религиях принято отделять духовность от политики. Многие люди неодобрительно воспринимают, а иногда решительно осуждают вмешательство духовных руководителей в управление страной. С точки зрения иудаизма такое вмешательство оправданно. Еврейские мудрецы не раз говорили, что в идеале знаток Торы должен выполнять также функции политического лидера и заботиться о повседневных нуждах своей общины. В перечне добродетелей, которыми должен отличаться человек, посвятивший себя изучению Торы, есть и такая: "У него можно получить совет и рекомендацию". В жизни еврейских общин так всегда и было. Можно вспомнить, например, как выполняли политические миссии мудрецы Талмуда. В Риме за еврейский народ ходатайствовали исключительно составители Мишны.

Как правило, великие подвижники Торы, благополучно преодолев опасность, нередко стремились выразить благодарность Творцу своим участием в том или ином важном общественном деле. Этому они научились у праотца Яакова, который создал для жителей Шхема рынки (по мнению других комментаторов, бани и денежное обращение), когда Б-г спас его от грозной опасности.

Известно также, что мудрецы брали на себя функции "строительного инспектора". Каждый год перед началом сезона дождей Рав Гуна, руководивший йешивой в вавилонском городе Сура, проходил по городским улицам, внимательно осматривая стены зданий и требуя сноса тех построек, которые могли обрушиться. Кроме того, наши мудрецы считались знатоками в определении фальшивых монет.

Иллюстрацией к этому может служить следующая галаха: "Жителям города разрешается устанавливать цены и зарплату рабочих ...и вводить необходимые санкции, чтобы добиваться осуществления своих постановлений". Но все это возможно лишь при одном условии: "К чему это относится? К городу, в котором нет выдающегося мудреца, способного проводить в жизнь политические решения, защищающие интересы местных жителей. Но если такой мудрец, почитаемый деятель, присутствует, то их решения теряют силу... разве что он согласен с ними и они действовали в соответствии с мнением мудреца".

Отсюда следует, что знаток Торы считается самым подходящим человеком для принятия решений в управлении городом.

Далеко не каждый мудрец, как мы увидим позже, обладает достаточной квалификацией для этого. Однако в идеале знаток Торы должен соответствовать уровню того "выдающегося мудреца", о котором говорилось выше. Он должен уметь "вести политику, отвечающую интересам местных жителей". Реальность такого идеала обоснована известным фактом: чем лучше мудрец знает окружающий мир, тем выше его способность постигать Тору, о чем наглядно свидетельствуют примеры Магарала (раби Иегуда Лева из Праги, 1520-1609) и Гаона из Вильны, и тем больше его умение применять положения Торы в суде, о чем говорилось в начале этой лекции.

В эпоху составления Талмуда некоторые мудрецы, как и сейчас, не следили за событиями в мире, но такая отстраненность отнюдь не поощрялась. Однажды рав Папа спросил Раву: "Римский цезарь и царь Персии - кто из них более велик?" На что Рава с осуждением ответил: "Этот человек, должно быть, всю жизнь скрывался в лесах, если он не слышал о размерах Римской империи и задает такие вопросы!"

Важность принципа 'Тора и дерех эрец" проявлялась, однако, не только в способности мудрецов проявлять конкретную заботу о нуждах общества, но и в том, что они не отгораживались от повседневной жизни и считали своим долгом следить за событиями в политике и экономике, применять свои способности и в этих областях. Мы видим также, что мирская деятельность не отражалась на их величии в мире Торы; наоборот, она помогала им глубже понимать истинное значение Б-жественной мудрости. Благодаря такому участию в жизни своих общин гиганты Торы приобретали еще большее величие.

Итак, мы убедились, что Тора с большим уважением относится к принципу дерех эрец. Несколько ранее мы узнали о том важном значении, которое иудаизм придает красоте, и рассмотрели позитивное отношение Торы к йецер га-ра и добрым поступкам. Сюда можно добавить много других примеров, но и уже сказанного достаточно, чтобы по достоинству оценить широту еврейского подхода к явлениям нашего мира.

Что означает на практике 'Тора и дерех эрец"?

В заключение следует отметить большую разницу между тем, что мы здесь обсуждали, между той важностью, которую иудаизм придает идее 'Тора и дерех эрец", и нынешним положением в мире йешив, о чем подробно говорилось в одной из предыдущих лекций. Современный мир Торы сосредоточен, главным образом, в крупных йешивах и колелях, где, как мы знаем, наблюдается тенденция к принижению некоторых аспектов "дерех эрец".

У этого явления две главные причины:

1. Изучение философии и наук с давних времен (по крайней мере, начиная с эпохи Рашба - раби Шломо бен Адереса, 1235-1310) пагубно отражалось на религиозности учащихся. В результате начались споры о том, какие ограничения необходимо ввести, чтобы защитить еврейство от этой угрозы. Причины для опасений до сих пор не устранены. С другой стороны, подобные ограничения могут препятствовать молодежи не только в познании окружающего мира, но и в приобретении профессии, особенно такой, где требуется академическое образование.

2. Некоторые круги принципиально выступают против любой профессиональной подготовки. Это сравнительно новая тенденция. (В эпоху Рашба изучение "греческих дисциплин" действительно находилось под запретом для молодежи, но, во-первых, запрет действовал только ограниченное время - пятьдесят лет, и во-вторых, он не распространялся на медицину.)

Я слышал от некоторых крупных авторитетов Торы, что этот запрет носит временный характер (гораат шаа). В тяжелые времена действительно бывает необходимо отойти от некоторых положений Торы, чтобы спасти саму Тору, на это есть намек в книге Тегилим: "Время действовать ради Г-спода: они нарушили Тору Твою!" (119:126).

В нынешние времена, после ужасной Катастрофы европейского еврейства это требование приобрело особую важность. Знание Торы настолько ослабло в среде еврейского народа, что приходится допустить отступление от одного из важных принципов иудаизма ради того, чтобы Тора вообще не была забыта. С учетом экстремальной ситуации ведущие авторитеты Торы нынешнего поколения сочли необходимым поощрить более энергичное и целенаправленное изучение Торы (часто в ущерб другим сторонам жизни), стремясь восстановить требуемый уровень еврейской учености. Но те же авторитеты убеждены, что в нормальных условиях Тора по-прежнему требует от каждого из нас сочетать учебу с приобретением профессии и работой по специальности, опять-таки, если это не мешает человеку стать знатоком Торы в соответствии с его способностями.

Список литературы

Для подготовки данной работы были использованы материалы с сайта http://www.judaicaru.org/