Шпаргалка: Основы философии

Филосо́фия (др.-греч. φιλοσοφία — любовь к мудрости, любомудрие; от φιλέω — люблю и σοφία — мудрость) — дисциплина, изучающая наиболее общие существенные характеристики и фундаментальные принципы реальности (бытия) и познания, бытия человека, отношения человека и мира. Философия обычно описывается как теория или наука, одна из форм мировоззрения, одна из форм человеческой деятельности, особый способ познания.

История термина:

Считается, что само слово «философия» первым придумал Пифагор, как сообщает Диоген Лаэртский. Пифагор не оставил после себя сочинений, так что первый автор, у которого встречается слово «философ», — это Гераклит.

Из Древней Греции термин «философия» распространился в странах Запада и Ближнего Востока.

В восточных традициях философия не выделялась в отдельную область деятельности, и была растворена в культурных, религиозных и политических учениях, так что в них существуют лишь приблизительные аналоги термина «философия».

Например, в индийской философии использовались термины: «брахма-видья» («знание Абсолюта»), «анвикшики» («рефлексивное ви́дение»), «даршана» («теоретическое ви́дение»), «мата» — («теория»)[15].

В китайской философии использовался термин «сюэ» («теория»).

В арабской философской традиции происходящее из древнегреческого слово «фальсафа» применялось в двух значениях: в широком смысле как «философия» и в узком — как название одной конкретной философско-теологической школы (прежде всего, последователей ал-Кинди). В переводах ряда арабских философских трактатов этот «ложный друг переводчика» приводил к недоразумениям, из которых наиболее известным является книга ал-Газали «Самоопровержение философов» (араб. ‎‎ Тахафут аль-фаласифа), являющаяся памфлетом именно против этой конкретной школы, а не самой философии (в некоторых других трудах ал-Газали не столь критичен по отношению к «философам» и признаёт значимость вклада ал-Кинди). Как ни странно, эту ошибку допускает Бертран Рассел в своей «Истории Западной философии».

В обыденном языке слово «философия» также может обозначать общее мировоззрение человека либо его индивидуальные верования или этику.

Философия и мировоззрение

Философия является мировоззренческой дисциплиной (наукой), поскольку её задачей является обозрение мира в целом, поиск ответов на наиболее общие вопросы.

Мировоззрение — система наиболее общих взглядов на мир (природу и общество) и место человека в этом мире. В истории человечества выделяют ряд форм мировоззрения: мифологию, религию, философию и другие.

Всякая философия является мировоззрением, т.е. совокупностью наиболее общих взглядов на мир и место в нем человека. Однако это вовсе не означает, что всякое мировоззрение является также философией. Понятие «мировоззрение шире понятия «философия». Это означает, что первое включает в себя второе. Подобно тому, как понятие «плод» подразумевает, например, не только яблоко, но и грушу, вишню и т.д., так и понятие «мировоззрение» нельзя свести только к философии. Оно включает в себя и другие виды мировоззрения — мифологическое, художественное, религиозное и т.д.

Другой аспект этого вопроса связан с рассмотрением различных уровней отражения действительности. Мировоззрение и философия есть результат отражения мира, но глубина этого отражения может быть различной. Первый элементарный вид отражения происходит на уровне ощущений. Применительно к мировоззрению он связан с мироощущением или миросозерцанием. Здесь фиксируются лишь отдельные, внешние проявления бытия, мир явлений, а не сущностей. Следующие по глубине уровни отражения в этом плане—мировосприятие и миропредставление. Здесь создается уже цельная картина мира, обозначается взаимосвязь процессов и явлений, происходит фиксация их тождества и различия. Однако на этом уровне мировоззрение ограничено больше чувственным опытом, нежели рациональным мышлением, здесь чувства и рассудок еще преобладают над разумом. И только тогда, когда происходит отражение посредством понятий, формируется мировоззрение, способное вскрыть закономерности и сущность явлений и процессов. Понятийное отражение — это самый глубинный уровень отражения, связанный с абстрактным мышлением и теоретическим познанием. Мировоззрение на этом уровне можно назвать миропониманием. Именно его и представляет философия. Таким образом, философия — это высший уровень и вид мировоззрения, это теоретически оформленное, системно-рациональное мировоззрение. Она по самой своей сути призвана вскрывать рациональный смысл и всеобщие закономерности существования и развития мира и человека.

Наконец, отметим еще один — исторический аспект разграничения философии и мировоззрения. Речь идет о том, что философия — это самый поздний в историческом плане вид мировоззрения, возникший после мифа и религии. В связи с этим следует сказать, что общество уже обходилось и, вообще говоря, может обойтись и без основанной на разуме и мышлении философии, но тогда на ее место автоматически заступает мировоззрение, представляющее или мифологическое мироощущение, или религиозное миропредставление, основанное на вере в сверхъестественные силы. История дает этому самые убедительные доказательства.

Философия и религия

Подобно философии, религия также исследует первопричины мыслимого (Бог, Брахман), однако в религии делается упор на веру, культ, откровение, а в философии — на интеллектуальное постижение.

Тем самым философия даёт дополнительную возможность постижения смысла и осмысления мудрости, заложенных в религии. В религии на первом плане вера, в философии — мысль и знание. Религия догматична, а философия антидогматична. В религии есть культ в отличие от философии.

Карл Ясперс писал: «Признаком философской веры, веры мыслящего человека, служит всегда то, что она существует лишь в союзе со знанием. Она хочет знать то, что доступно знанию, и понять самоё себя».

Философия и религия имеют совершенно различные задачи и суть различные по существу формы духовной деятельности. Религия есть жизнь в общении с Богом, имеющая целью удовлетворение личной потребности человеческой души в спасении, в отыскании последней прочности и удовлетворенности, незыблемого душевного покоя и радости. Философия есть, по существу, совершенно независимое от каких-либо личных интересов высшее, завершающее постижение бытия и жизни путем усмотрения их абсолютной первоосновы. Но эти, по существу, разнородные формы духовной жизни совпадают между собой в том отношении, что обе они осуществимы лишь через направленность сознания на один и тот же объект — на Бога, точнее, через живое, опытное усмотрение Бога. Конечно, отвлеченно рассуждая, возможно представить себе и обратное соотношение — именно совершенное расхождение путей осуществления обеих задач. Где, как, например, в буддизме, личное спасение отыскивается не на пути общения с Богом и где, с другой стороны, разум тщится постигнуть жизнь и мир не из его вечной и абсолютной первоосновы,— там между религией и философией не ничего общего; они не то что противоречат одна другой, они в это) случае так же не соприкасаются между собой, как, скажем, музы ка и химический анализ. Но все дело именно в том, что такие, со вершенно расходящиеся пути суть и для религии, и для филосо фии пути мнимые, не Приводящие к цели, и что, наоборот, подлинное осуществление задач и той и другой возможно только на путях, ведущих к одной и той же цели — к Богу. В отношении религии это утверждение не требует, конечно, особого доказательства; мы можем здесь спокойно предоставить отдельным парадоксалистам труд, вопреки общечеловеческому опыту, доказывать противоположит Наоборот, в отношении философии это есть тезис, требующий окончательного уяснения и доказательства, отнюдь еще не исчерпанного предыдущими общими соображениями.

Философское знание по своим достижениям необходимо отстает от достижений непосредственного религиозного проникновения в глубины бытия. На это есть существенные основания, коренящиеся в самой природе обеих духовных деятельностей. Прежде всего, религиозная вера, будучи живым, непосредственным ощущением и переживанием Божества, не нуждается для своих достижений в тяжкой умственной работе рационального разъяснения и обоснования своих истин. Кроме того, хотя религия, как указано выше, и содержит необходимо, в качестве своей основной опорной точки, момент непосредстЬенного личного усмотрения истинности, она совсем не нуждается в том, чтобы это непосредственное усмотрение распространялось на все содержание религиозной веры. Напротив, для нее характерно, что этот момент непосредственной очевидности присущ восприятию правдивости, безусловной истинности источника откровения — будет ли то самое Божество или тот или иной посредник между Богом и человеком,— в силу чего содержание откровения приобретает косвенную достоверность истины, сообщенную самоочевидно достоверным свидетелем. Поэтому-то достоянием личной веры может быть — и даже необходимо бывает — содержание соборного религиознот опыта, со всеми входящими в его состав достижениями религиозных гениев. Этим достигается возможность полноты, богатства и глубины религиозного откровения, совершенно недостижимые для философского знания. Ибо хотя философскому знанию не поставлено здесь никаких принципиальных преград и открыта возможность бесконечных достижений, однако требуемое природой философского знания логическое единство содержания делает для него практически невозможным использование в одной системе всей полноты религиозного опыта человечества. Лишь полнота и многообразие всех философских достижений человеческой мысли в принципе может стать на уровне его религиозных достижений-но эта полнота может быть дана только духовно-исторической интуиции, но не выражена адекватно в какой-либо единой системе. Философская система, пытающаяся выразить и логически фиксировать весь религиозный опыт человечества, есть замысел, аналогичный попытке начертить географическую карту, на которой было бы отмечено все многообразие географической реальности. И здесь, с иной стороны, мы снова убеждаемся, что правильное соотношение между религией и философией возможно лишь на почве того “умудренного неведения” (docta ignorantia), которое есть самый зрелый плод истинного просвещения. Подлинно .философское умонастроение по своей волевой структуре совпадает с религиозным умонастроением: в обеих — вопреки поверхностному мнению, которому это представляется невозможным,— смирение сочетается с дерзновением творчества, и притом не так, что каждая из этих волевых тенденций сдерживает и ограничивает другую, а так, что каждая из них, напротив, питает и укрепляет другую.

Философия и наука

Имеется, по крайней мере, три вопроса, касающихся соотношения философии и науки:

Является ли философия наукой?

Как соотносятся между собой философия и частные (конкретные) науки?

Как соотносятся между собой философия и вненаучное знание?

Евклид. Единство философии и математики

Рене Декарт. Единство философии, физики и математики

При рассмотрении первого вопроса о научности философии видно, что на протяжении всей своей истории философия — один из источников развития человеческого знания. Рассматривая её исторически, можно обнаружить преемственность в развитии философского знания, его проблематики, общность категориального аппарата и логики исследования. Не случайно Гегель рассматривал философию прежде всего с точки зрения «науки логики».

Отношения науки (частных наук) и философии являются предметом дискуссии.

Философия нередко претендует на то, чтобы быть чем-то большим, чем наука, её началом и итогом, методологией науки и её обобщением, теорией более высокого порядка, метанаукой (наукой о науке, наукой, обосновывающей науку). Наука существует как процесс выдвижения и опровержения гипотез, роль философии при этом заключается в исследовании критериев научности и рациональности. Вместе с тем, философия осмысливает научные открытия, включая их в контекст сформированного знания и тем самым определяя их значение. С этим связано древнее представление о философии как о царице наук или о науке наук.

Однако даже при отсутствии возможности претендовать на роль науки наук, философия может рассматриваться как наука, имеющая дело с более высоким, вторичным уровнем обобщения, воссоединяя частные науки. Первичный уровень обобщения приводит к формулированию законов конкретных наук, а задача второго — выявление более общих закономерностей и тенденций. Надо иметь в виду, что новые открытия в области частных наук могут приводить к утверждению как научно-философских выводов, так и философской ветви, представляющей иррационалистические спекуляции. Также сама философия может влиять на частные науки, как положительно, так и негативно.

Нужно также отметить, что история философии — это гуманитарная наука, основной метод которой — толкование и сравнение текстов.

Ответ на вопрос о соотношении ненаучного знания и философии связан с вопросом о соотношении философии и «заблуждающегося разума». Этот момент необходим с исторической точки зрения в силу самого характера процесса познания. Он свойственен любой науке. Философия также не может быть гарантирована от заблуждений.

В то же время в истории философии встречаются и попытки создать не ориентированную на науку, ненаучную философию. Примером этого могут служить некоторые виды религиозной философии (построения средневековых мистиков, религиозных философов XX века, например Льва Шестова).

Отношение философии и паранауки. Многие приверженцы концепции постмодернизма и другие авторы призывают использовать любые учения вплоть до мистики, суеверий, магии, астрологии и т. д., лишь бы это оказывало терапевтическое действие на современное больное общество и индивидов, примером могут служить работы Пола Фейерабенда. Однако подобная позиция абсолютной нейтральности научного мировоззрения к псевдонауке ведёт к интеллектуальному анархизму. Наиболее велико влияние паранауки становится именно в критические моменты развития общества, так как каждый индивид стремится свалить груз ответственности за принятие решений и уйти от необходимости делать свой выбор. Статус и общекультурное значение рационалистической и научной философии не совместимы с псевдонауками.

Философия и наука: неоднозначность взаимосвязи

Проблема "философия и наука" - это, прежде всего, вопрос о научности или истинности самой философии. Надо сказать, что ответ на вопрос "наука ли философия?" зависит от того, как мы понимаем науку и как оцениваем саму философию.

Науку, как правило, отождествляют с системой истинного знания, но это явное преувеличение.

Во-первых, основания любой науки (той же математики - символа научной строгости) являются весьма неопределенными, по сути постулативными: только принимаемыми в качестве истинных, но не доказанных в этом своем качестве.

Во-вторых, и на "верхних этажах" науки есть свои "неоднородности": теории, содержащие противоречия, недоказанные теоремы, чисто гипотетические построения, спекулятивные прогнозы, парадоксы, жестко конкурирующие друг с другом идеи и концепции и прочие не строго научные образования.

В-третьих, наука - это общественный институт, т.е. социальное пространственно-временное многообразие, заполненное людьми, их исследовательскими и иными ролями, в которых находится место всему, вплоть до заблуждений, предрассудков и слухов.

В-четвертых, принято думать, что наука увеличивает нашу уверенность в собственных силах. Что ж, она действительно делает это, но только, подчеркнем, в очень узком спектре, определяемым логикой и эмпирически удостоверяемым знанием. При этом сразу же обозначаются границы и выявляются пределы - знаний и индуцируимой ими уверенности. Наука безжалостно расправляется с часто дорогими нам убеждениями и утешительными видимостями. Именно с ее помощью мы лишились всякой надежды на вечный двигатель, на философский камень, на молниеносную переделку человека и общества. Таким образом, наука с успехом разрушает иллюзии, видимости, мнимости - словом, наше всезнание, часто запаздывая - и надолго - с постройкой нового здания на месте разрушенного, в котором мы чувствовали себя вполне уверенно.

Философия в наше время с определенностью институционализирована. Удовлетворяет она и многим требованиям научности, таким, например, как системность, внутренняя самосогласованность, прогностичность и др. Но главное, чего нет у философии, но что есть у науки, - это доказательность. В философии, как считают некоторые авторы, можно лишь что-то опровергнуть, в частности посредством приведения к абсурду (reductio ad absurdum), но никогда - доказать. Можно согласиться в данной связи с У.Джемсом, видевшим в философии "коллективное имя для вопросов, на которые не получены ответы к удовлетворению тех, кто их поставил".

Ядро научного знания составляет, несомненно, знание истинное, т.е. доказанное или принципиально (через конечное число шагов) доказуемое. Без доказательства, хотя бы принципиального, та или иная сумма знаний может быть названа наукой лишь "из чувства вежливости". Не стоит, впрочем, огорчаться: не все то, что не наука, - плохо. Искусство, например, - не наука, но в этом-то и заключена его прелесть.

Философия, разумеется, не беспочвенна - она опирается на общечеловеческий опыт, на достижения и обретения других форм общественного сознания, включая науку. Но произрастает философия из сокровенной сути человеческой свободы. Нужно ли что-то доказывать в философии, если сама она никаких конкретных, частных или специальных проблем не решает? Задача у нее иная - предлагать самые общие мировоззренческие, методологические и смысложизненные ориентиры для поиска таких решений и доказательств.

Вообще связь между философией и наукой довольно странная: как только что-то созревает для действительно научного, доказательного освещения, оно тотчас же выпадает из философии. Куда? В ту или иную конкретную, специальную науку. Философия, таким образом, выступает в качестве прагипотезы (первой, изначальной гипотезы) человеческого познания. Ее работа всегда пионерская, первопроходческая. Это первый и потому, наверно, такой несовершенный познавательный зондаж мира. Исторически данная тенденция просматривается достаточно четко. Когда-то, скажем, психология была частью философии, философской дисциплиной. Но как только у нее (психологии) появились свои конкретно-эмпирические методы исследования, да и категориальный аппарат стал более совершенным, она стала вполне самостоятельной наукой, "суверенизировалась" не только содержательно, но и организационно. Аналогичная ситуация и с логикой. Традиционная, аристотелевская, логика - область традиционно философского исследования. Современная, или символическая, логика - это уже, или прежде всего, раздел математики, математическая дисциплина (с философскими вопросами логики).

Странной рассматриваемая связь является еще и потому, что она неоднозначна: различными философскими школами и направлениями она представляется по-разному. Одни, как, например, экзистенциалисты, занимают откровенно антинаучную позицию. Для Хайдеггера, в частности, "измерение ценности философии идеей науки есть уже фатальнейшее принижение ее подлиннейшего существа". Другие же, например, позитивисты, прямо-таки преклоняются перед наукой, ее нормами и идеалами. Ныне такая позиция называется также сциентизмом.

Разумно и оправданно настаивать на союзе философии и науки, союзе, при котором философия критически (и с мировоззренческой целью) обобщает достижения и выводы конкретных наук, обогащая, расширяя и углубляя вместе с тем их логико-методологическую и социально-аксиологическую культуру. Слишком резкие противопоставления философии и науки ни к чему хорошему не приводили и не приведут. Можно и поспорить тут с Н.А.Бердяевым, настаивающим на том, что "философия ни в коем смысле не есть наука и ни в каком смысле не должна быть научной". Пусть философия и не наука, но научной (ориентирующейся на науку, ее достижения, ее "гносеологические уроки") она может быть вполне. Не будет отступлением от истины сказать, что философия - это особая наука.

Философия и политика

Безусловно, философия и политика связаны. Вершиной любой философской системы является этика. Ну, а вершиной этики - политика, т.е. определенное политической устройство, направленное на достижение блага. С другой стороны, решение «основного вопроса философии» может иметь принимаемый обеими партиями фундамент, как одно время было модно говорить в политике «базовые ценности», на основе которых могли договориться партии с самой разной идеологией.

Такой основой выступает фундаментальный дуализм [10]. Это разграничение бытие на трансцендентное и имманентное сознанию. Его суть заключается в том, что трансцендентность актуализирует сознание, а сознание через тело вторгается в трансцендентность. Трансцендентность дана сознанию через имманентности. После принятия такой базы, останется вопрос о происхождении трансцендентности. Тут-то и возникнет поле битвы для философских партий.

Отсюда и онтология: бытие-в-имманентности и бытие-в-трансцендентности. Бытие - это саморазвертывающаяся истина. Как еще говорил Парменид: бытие есть, небытия нет. Но это тавтология. Уже словом «бытие» все сказано, незачем уточнение Парменида. Это два региона бытия (бытие-в-имманентности и бытие-в-трансцендентности) доступные для человека, хотя один и опосредованно. Это совсем не исключает и других регионов, недоступных для сознания, т.е. Мета-Трансцендентности. Эта онтология сознание-центрирована. Это значит, что в фундаментальной метафизике онтология и гносеология представляют единое целое.

Этика и фундаментальный дуализм

Этика - это область философского знания, исследующая наиболее общее основы и критерии взаимоотношения между людьми. Этика изучает взаимоотношение Я и Других, а также нашего отношения к взаимодействиям Других между Собой. Отсюда следует, что существование Других еще должно быть доказано, иначе этика не имела бы никакого смысла. Другие нам даны, как актуальности сознания, являющиеся следствием трансцендентности.

То, что за Другим стоит сознание нам приходиться умозаключать на основе личного опыта вторжения в трансцендентность через тело. Это Гуссерль назвал аналогизирующей апперцепцией или аппрезентацией, т.е. это умозаключение по аналогии (по себе). Но можно ли делать такое умозаключение? Может ли за телом не стоять сознания, волевой активности (т.е. Я)? Непосредственно нам дано только свое сознание, Другие же даны как первичные актуальности, но нет доступа к их сознаниям. Этика - это самая практическая область философии, поэтому не стоит ограничивать исследование очевидностями сознания. Здесь нужно сконцентрироваться на дуализме события и действия. Только на основе событий и действий можно умозаключать о бытии Других. Одним из проявлений этого дуализма является семиотическое поведение, т.е. восприятие и порождение Другими слов. В результате событий и действий происходит не только осознание Других, но и Себя, а точнее, это параллельный процесс. Только возможность Самому быть Другим и конституирует Другого. Это трансцендентальное условие мы называем альтеризацией (от alter ego). Альтеризация - это, с одной стороны, возможность представить Себя на месте Другого, а с другой стороны, Другого на месте Себя. В результате альтеризации Я осознает Себя, имманентность и трансцендентность.

Фундаментальный дуализм на уровне этики реализуется в дуализм жизни и свободы. Если в трансцендентности сущностью человека является жизнь - не будет жизни, не будет и тела. То на уровне имманентности - это свобода воли. Свобода воли - это возможность принять любое решение. То, что человек может принять любое решение - это очевидность. Трудности могут возникнуть только в реализации, т.е. в действии. Это два полюса, определяющие человеческое поведение. Человек может пожертвовать жизнью ради свободы, а может пожертвовать и свободой ради жизни.

Таким образом, уменьшение свободы или ухудшение жизни - это зло, а обратное - это добро. Но мы живем в сообществе людей, когда поведение одного человека может ухудшать положение другого. Поэтому горизонтом поступка выступает Другой или общество. А возможность такого горизонта обеспечивается альтеризацией.

Фундаментальная метафизика политики

Политический процесс можно представить как развертывание политики в пространстве и времени. Политика же представляет собой согласование интересов индивидов и групп в процессе выработки политического решения. Таким образом, политический процесс выступает в качестве воздействия среды (общества) на политическую систему (государство) через артикуляцию и агрегирование интересов индивидов и групп.

Непосредственно индивиды (имеется в виду не-элита, простое население страны) не имеют возможности влиять на принятие политического решения (разве что в результате референдума). Исключением этого могут быть бунты пенсионеров против монетизации льгот, которые повлияли в некоторой степени на смягчение закона. Такая активность населения - это скорее исключение, чем правило.

Философия и политическая идеология

Политическая идеология - важная составная часть политической жизни общества, мира политики или политического. Вообще под идеологией принято понимать совокупность идей или взглядов, в которых отражаются, рационализируются и защищаются (обосновываются) потребности и интересы той или иной социальной группы, класса, общества в целом. Применительно же к политике, точнее - политической идеологии эти потребности и интересы концентрируются вокруг государственной власти, ее завоевания, удержания и использования.

Данное понимание политической идеологии можно назвать институциональным - оно предполагает коллективного субъекта и его так или иначе организованные мысли и действия. Политическая же идеология в ее экзистенциальной трактовке (а это позиция отдельного человека) имеет другой центр, иную конфигурацию. Она призвана ответить на два вопроса: "Кто имеет право нами управлять?" и "Почему я как гражданин обязан подчиняться распоряжениям властей предержащих?". Взятые вместе, эти вопросы предстают как проблема легитимности власти. Легитимность лежит в основе всей политической системы общества, через нее высвечивается истинная природа государства и власти в целом.

Под легитимностью чаще всего понимают законность. Нечто легитимно, если оно возникло и функционирует в соответствии с установленными законами, не противоречит известным юридическим процедурам и нормам. Однако такое понимание легитимности не только узко (легитимность как легальность), но и неверно по существу. Законность может даже противоречить легитимности, как в случае, когда что-то делается в соответствии с законами, но сами-то законы драконовские. Без законов, как известно, не обходится ни одна, даже самая жестокая диктатура.

На легитимность работают, с ней непосредственно связаны лишь те законы, в которых выражаются, проводятся и закрепляются идеи справедливости, правды, свободы и равенства людей. Легитимация (легитимизация) - это признание чего-то правильным или должным, поскольку оно соответствует положенным в его основание ценностям, разделяемым и принимаемым подавляющим большинством населения. Мы, например, ворчим по поводу того, что приходится платить налоги, но в принципе не отрицаем за правительством само право их устанавливать и собирать. Эта его деятельность легитимна. Однако, если оно начинает душить нас налогами, тогда другое дело - мы возмущаемся и негодуем, а это может привести к отставке правительства, т.е. к отказу ему в доверии, легитимности. Легитимно править можно только с согласия народа.

Государственная власть считается легитимной, если граждане чувствуют, что она действует в соответствии с их ожиданиями, оправдывает в целом их доверие, пусть сурова, но справедлива. Легитимной власти люди подчиняются внутренне, по убеждению, исходя из долга, веры в справедливость. Тут не требуется сила или какое-то жесткое принуждение. Кстати, по Платону, государство для того и учреждается, чтобы была, могла осуществиться справедливость.

Легитимным является и право государства на насилие. В борьбе с террористами и преступниками, например, без силы, насилия просто не обойтись. Государство обладает монополией, исключительным правом на легитимное насилие. Но и им оно не должно злоупотреблять. Сила власти и его законов не в суровости наказания, а в его неотвратимости.

Легитимность поднимает на-гора истории индивидуальный (индивидуумы) уровень общественной жизни. Но это вовсе не означает, что она требует полного единодушия или зависит от вето каждого отдельного человека (гражданина). Легитимная власть, а это в наше время, по сути, власть демократическая, учреждается и функционирует на основе правила большинства. Как известно, власть в демократических государствах представляют и осуществляют люди, получившие в результате выборов голоса большинства избирателей.

Большинство привычно ассоциируется в общественном сознании с общим благом, а значит, с правильным или истинным выбором. Но так бывает не всегда. Большинство может ошибаться. И вообще истина голосованием не устанавливается. Истинное положение вещей нередко оказывается открытым лишь одному человеку или небольшому числу людей. Резонно говорить поэтому, что демократия как легитимная власть функционирует на основе правила большинства, но ее качество измеряется тем, как и насколько она гарантирует права меньшинства. Само существование последнего обязано реализации демократического же права на свободный выбор альтернатив, т. е. иных, даже противоположных ценностей, мировоззренческих и идеологических ориентаций, стилей жизни и т. д. Демократия - это также и конституционно гарантированная оппозиция - конструктивная и не очень. Без обеспечения прав меньшинства демократия вырождается в диктатуру большинства.

Философия и мораль

выводится ли добро из знания?

Связь философии с моралью, дисциплинарно оформляемая как этика, многоплановая, разносторонняя. И это в полном смысле не связь, а взаимосвязь: здесь с определенностью фиксируется не только движение от философии к морали, но и наоборот - от морали к философии.

Философия и мораль встречаются уже на почве единых семантических корней общего их органа - сознания. В английском языке, например, слова "сознание" (consciousness) и "совесть" (conscience) являются однокоренными. То же и в немецком языке: Gewissen - совесть, Wissen - знание. Сразу два значения - сознание и совесть - имеет слово conscience во французском языке. И по русской этимологии "совесть" происходит от "ведать", "знать". Разумеется, этимология не предопределяет понятийного значения слов. И все же в данном случае можно говорить о том, что сознание, вернее - философское сознание должно быть совестливым, моральным, должно использоваться во благо, а не во вред человеку.

Должно... А в действительности? А в действительности все значительно сложнее. И об этом стоит сказать отдельно. Правда, с небольшим смещением, в терминах знания и добра - чтобы не расходиться с традицией обсуждения данного вопроса в истории философии.

Начало этой традиции положено Сократом. Он был убежден, что зло люди совершают по незнанию, что в основе порока лежит невежество. Невозможно знать добро и не делать его.

Итак, согласно Сократу, зло проистекает из незнания, заблуждения, ошибки (ошибок) разума, добро, напротив, - из знания, понимания, полноты информации, как мы бы теперь сказали. Тут вспоминается одна остроумная шутка:

- Может ли брак по расчету быть счастливым?

- Может, если расчет правильный.

Этический интеллектуализм Сократа является, конечно, отражением своего времени, особой - синкретической культурной среды античности. Но есть в нем и вневременное рациональное зерно. Оно - в том, что неведение, невежество вряд ли укрепляют нравственность, делают людей добродетельными. К злу и в самом деле ведут просчеты нашего разума. Мы действительно часто совершаем дурные поступки по причине непонимания истинного блага, из-за своей неинформированности.

И все же разрешение проблемы добра и зла является скорее компетенцией воли, а не сознания. А еще точнее - совести как продукта длительного и целенаправленного воспитания. Зло - неподобающее употребление (злоупотребление) свободой воли. Знание при этом может либо действительно отсутствовать, либо, если есть, игнорироваться, либо, того хуже, активно использоваться как ресурс причинения вреда, извлечения сомнительной выгоды, эксплуатации другого человека. В самых лучших ситуациях или случаях знание - необходимое, но недостаточное условие добра.

Обобщая, можно сказать, что философия не должна учить злу, не должна вредить человеку. Но это правильно лишь при нормативном (так должно), а не дескриптивном (описательном - так есть) понимании философии.

Добро нельзя вывести из знания еще и потому, что оно никак не встраивается в причинно-следственные связи и зависимости мира, что в его случае невозможно ответить на вопрос "почему?". Можно объяснить, например, почему тот или иной человек поступил бесчестно. Потому что у него, допустим, слабый характер, потому что он оказался в тяжелом финансовом положении, потому что завистлив и т.д. Но нельзя ответить на вопрос, почему человек поступает по совести, делает людям добро. Совесть, добро - вещи "непочемучные". К совести можно добавить только совесть, добро возможно только ради самого добра - оно самодостаточно. Внутренняя суть всех моральных требований и предписаний - поступай как человек, потому что ты человек, потому что быть человеком - твой долг. Мораль бескорыстна. Творя добро, нельзя рассчитывать, во всяком случае прямо, на ответную благодарность: Будет - хорошо, не будет - что ж, это не основание для разочарования в человеке и человечестве. Добро возвращается добром только в общем плане - через создание здоровой моральной атмосферы в группе, обществе.

В вопросе о природе морали, ее истинности или обоснованности преобладает сегодня релятивизм (лат. relativus - относительный). Его сторонники верно подмечают многие вещи: и то, что моральные нормы зависят от конкретных обстоятельств времени и места, и то, что представления о добре и зле различны в разных культурах, и то, что мораль, как и все в мире, претерпевает определенные изменения, так или иначе эволюционирует.

Крайняя форма этического релятивизма - настаивание на том, что никакой общеобязательности в морали нет, что у каждого своя мораль. Добро и зло суть то, что я воспринимаю, чувствую и переживаю как соответственно доброе и злое.

Мораль всегда личностна, она предполагает глубоко индивидуальную мотивированность поведенческих актов, поступков. Но нет и не может быть сугубо индивидуальной морали. Иначе ведь никого и ни за что нельзя было бы осуждать, и Гитлер был бы столь же моральным, как и Махатма Ганди. Непонятно, как вообще была бы возможна в такой ситуации человеческая коммуникация.

В радикально-индивидуалистическом варианте, что очевидно, моральный релятивизм несостоятелен. Но, может быть, он действителен в коллективистском варианте: своя особая мораль у каждой этнической или социальной группы, у каждого общества, у каждой культуры. На первый взгляд, такая позиция привлекательна, в ней есть некая устойчивость и серьезность. Но опять же в данной ситуации нет места для нормальной, вообще любой моральной критики и оценки. Каждое общество оказывается морально герметичным и потому недоступным для сравнительного взгляда со стороны. Тогда как можно возмущаться фашистской Германией или сталинской Россией? Откуда взять нужные масштабы, стандарты, критерии?

Выходом из противоречий и тупиков этического релятивизма может быть только признание общечеловеческих ценностей, их социальной обьективности и императивной действенности. Но что это за ценности и где о них узнать? "Как где, - можно услышать в ответ. - Обратитесь к Библии, в ее десяти заповедях все эти ценности и представлены". Нет, вряд ли все так просто. Библия - священная книга только одной, христианской, религии, а религий, как известно, много. И не во всем они совпадают, есть нюансы. Вот несколько примеров. "Помни день субботний, чтобы освятить его", - мусульмане (пятница), да и новозаветные христиане (воскресенье) эту заповедь не признают. "Не убий" - казалось бы, тут все ясно, ценность универсальная. Но есть различия и в ее понимании. Для христианина "не убий" означает: не убивай человека, для буддиста - даже муравья, для мусульманина - прежде всего единоверца.

Философия и искусство

Взаимодействие искусства и философии имеет свои закономерности. Не случайно искусство, как и философию, можно назвать самосознанием культуры: это как бы художественный взгляд “изнутри” в рамках какой-либо эпохи или типа культуры. Известный философ М. Мамардашвили считал, что благодаря искусству, происходит накопление и передача человеческой чувственности. Но нельзя не учитывать и рациональные моменты в художественном творчестве. Любой художник, обдумывая и создавая свои произведения, в той или иной форме доносит до нас не только свои чувства, но и свои представления о мире, которые могут либо отражать мировоззренческие взгляды эпохи, либо противостоять им в периоды кризисов. Именно с этой позиции следует рассматривать соотношение философии и искусства.

Художественным зеркалом ХХ века считается модернизм. О кризисе искусства заговорили многие мыслители: немецкий философ О. Шпенглер (а еще раньше - Г. Гегель), охарактеризовав разлад, крушение целостности человеческого бытия, конфликтность отношения человека к природе и другим людям, механизацию и утрату творческого начала в искусстве как “закат” европейской культуры; голландский культуролог Й. Хейзинга, усмотревший в утрате игрового начала современного искусства проявление кризисных явлений; испанский культуролог Х. Ортега-и-Гассет, увидевший в современной культуре тенденцию “дегуманизации искусства”; американский социолог П. Сорокин, отстаивавший на примере модернизма концепцию рождавшегося нового, идеационального или идеалистического, типа культуры... Пессимизм и тяжелые предчувствия пронизывают произведения А. Камю и Ж. Сартра, С. Дали и Э. Ионеско, А. Шенберга и К. Пендерецкого, в кубизме изображение раскладывается на составляющие, в абсурдистском искусстве отрицается всякий смысл человеческой жизни, абстракционисты отказываются от воспроизведения предметности бытия, сюрреалисты в своих произведениях выводят из области подсознания чудовищных химер. Существует ли связь этих художественных явлений с широким распространением идей Ф. Ницше, А. Шопенгауэра, З. Фрейда и М. Хайдеггера? Безусловно. В любом справочном пособии можно прочитать, что мировоззренческой основой модернизма являются иррационализм, психоанализ и экзистенциализм. Однако, взаимосвязь философии и искусства значительно глубже: культура современной эпохи такова, что вместиться в рамки реалистического искусства она не может. Это и есть то опосредованное философское познание действительности, которое дает нам искусство.

Философия и история

Все основные философские идеи имеют глубокие исторические корни. Философия в этом отношении существенно исторична. И понимать это нужно широко. Не только как подход, согласно которому любой философский феномен есть то, что он есть, благодаря своему историческому развитию (изменению во времени). Или, выражаясь по-другому, не только как указание на важность исторического описания для правильного и полного осмысления того или иного предмета философствования.

Гораздо интереснее, глубже и шире здесь по значимости другое - понимание особой роли истории (истории философии) в актуальном или настоящем бытовании философии. Мы, разумеется, не можем назвать ни одной отрасли человеческого знания, которая была бы совершенно равнодушна к своей истории. Историческая канва - это, пожалуй, самое крепкое из того, что реально объединяет все науки и профессии человека. И в то же время история, скажем, в технических науках - это одно, а история в социально-гуманитарных науках, особенно в философии, - нечто совсем другое. Трактор, к примеру, отменяет и перечеркивает соху, действительно отправляя ее на свалку истории. Тракторостроение потому и прогрессирует, что не страдает "традиционализмом", не связано прошлым, что сумело решительно порвать с прадедовскими орудиями и способами возделывания земли.

Но вот литература - что, разве Шекспир перечеркивает Гомера, делает его скучным и неактуальным? Или, допустим, Геродот, "отец истории", он что - окончательно вытеснен современными историками? Да ничуть не бывало. Все они нам интересны и дороги. Как и литература философия не знает "мусорной корзины" истории. Не вся, конечно, только лучшая, выдающаяся ее часть.

То, что остается в истории, то, из чего состоит история философии, - неопровержимо. И тут нам нужно пересмотреть наше прежнее понимание доказуемости науки и опровержимости философии. В историческом плане все выглядит иначе, вернее - прямо противоположным образом. Любое научное положение рано или поздно уточняется и опровергается. Для науки, научного знания это как раз естественно. В пользу же неопровержимости философии говорят следующие соображения. Первое. Любая философия - дитя своего времени. Именно как дитя и именно своего времени философия является необходимым элементом истории, состоявшуюся или свершившуюся реальность которой ни отменить, ни изменить нельзя. История в этом отношении всегда есть и есть как есть. Второе. Философия, как уже отмечалось, имеет дело с вечными проблемами. Ее гениальные прозрения, а только они и составляют историю, несут в себе свет этой вечности и потому тоже даны навсегда. Их постоянно критикуют, по-новому пересматривают, но это не отменяет сказанное. Главное и поразительное здесь другое - сама возможность современной интерпретации. Эта всегдашняя современность или актуальность и есть самое убедительное выражение неопровержимости философии. Здесь опять уместна аналогия с литературой. "Герой нашего времени" Лермонтова остается "героем" и нашего времени. Этот роман по-прежнему заставляет думать, дает пищу для размышлений, доставляет глубокое эстетическое наслаждения и в конце XX века, спустя вот уже более 150 лет после своего выхода в свет.

Философия идет к нам как бы из прошлого. Философские прорывы в будущее носят в целом кумулятивный характер - они питаются энергией, или творческими усилиями, предыдущих поколений ученых. В философское настоящее входит все, что оказывает непосредственное влияние на осмысление событий сегодняшнего дня и ближайшего будущего. Платон, древнегреческий мыслитель, безусловно современен, поскольку он продолжает оказывать активное влияние на наше социальное воображение, на разработку нынешних философских и обществоведческих проблем. Попутно заметим, что и говорить о нем, его творчестве, равно как и о других мыслителях прошлого, мы можем как в прошедшем, так и в настоящем времени. И даже само это "Мы" вместо "Я" свидетельствует, помимо всего прочего, о теснейшей взаимосвязи того, что есть, с тем, что было в философии. Есть даже такое мнение, что современная западная философия - не более чем комментарий к философской культуре античности.

Конечно, историю философии не делают историки философии. И нельзя подменять философию в ее современном предметно-проблемном бытии историей философии. Тем не менее нет и не может быть современной философии без истории философии, ее прошлого.

История философии - это ее истоки, ее глубина, ее сквозные категориально-проблемные линии, ее типы - короче, все те традиции, в рамках которых мы продолжаем биться над разрешением извечных проблем человеческого бытия.

Философия возникла примерно в одно и то же время (VIII-VII вв. до н. э.) в трех культурных центрах - Древнем Китае, Древней Индии и Древней Греции. Эта историческая одновременность, однако, не исключает значительных расхождений в их видении мира и места человека в нем. Древнекитайская культура развивалась под знаком нерасторжимого единства философии, морали и политики, философии и житейской мудрости. Для древнеиндийской культуры была характерна органическая сращенность философии с религией. Древнегреческая же культура поощряла и развивала непосредственную связь философии с научным знанием, его критериями, нормами, идеалами. Вот эта ориентация на научное, так или иначе проверяемое знание, демократизм общественной (полисной) жизни, а также безусловная талантливость народа Эллады и были, видимо, теми обстоятельствами, которые обусловили появление первых классических форм философствования в данном, древнегреческом, центре мировой истории. Именно в Древней Греции впервые произошло выделение философии в особую, предметно самостоятельную сферу духовно-культурной деятельности человека.

Специфика философского знания и его структура

1. Основная специфика философского знания заключается в его двойственности, так как оно:

• имеет очень много общего с научным знанием — предмет, методы, логико-понятийный аппарат;

• однако не является научным знанием в чистом виде.

Главное отличие философии от всех иных наук заключается в том, что философия является теоретическим мировоззрением, предельным обобщением ранее накопленных человечеством знаний.

Предмет философии шире предмета исследования любой отдельной науки, философия обобщает, интегрирует иные науки, но не поглощает их, не включает в себя все научное знание, не стоит над ним.

2. Можно выделить следующие особенности философского знания:

• имеет сложную структуру (включает онтологию, гносеологию, логику и т. д.);

• носит предельно общий, теоретический характер;

• содержит базовые, основополагающие идеи и понятия, которые лежат в основе иных наук;

• во многом субъективно — несет в себе отпечаток личности и мировоззрения отдельных философов;

• является совокупностью объективного знания и ценностей, нравственных идеалов своего времени, испытывает на себе влияние эпохи;

• изучает не только предмет познания, но и механизм самого познания;

• имеет качество рефлексии — обращенности мысли на саму себя (то есть знание обращено как на мир предметов, так и само на себя);

• испытывает на себе сильное влияние доктрин, вырабатываемых прежними философами;

• в то же время динамично — постоянно развивается и обновляется;

• опирается на категории — предельно общие понятия;

• неисчерпаемо по своей сути;

• ограничено познавательными способностями человека (познающего субъекта), имеет неразрешимые, "извечные" проблемы (происхождение бытия, первичность материи или сознания, происхождение жизни, бессмертие души, наличие либо отсутствие Бога, его влияние на мир), которые на сегодняшний день не могут быть достоверно разрешены логическим путем.

Основные направления и темы философских исследований

Основной вопрос и основные направления философии

1. Основным в философии традиционно считается вопрос об отношении мышления к бытию, а бытия - к мышлению (сознанию).

Важность данного вопроса заключается в том, что от его достоверного разрешения зависит построение целостного знания об окружающем мире и месте человека в нем, а это и является главной задачей философии.

Материя и сознание (дух) — две неразрывные и в то же время противоположные характеристики бытия. В связи этим существуют две стороны основного вопроса философии — онтологическая и гносеологическая.

Онтологическая (бытийная) сторона основного вопроса философии заключается в постановке и решении проблемы: что первично — материя или сознание?

Суть гносеологической (познавательной) стороны основного вопроса: познаваем или непознаваем ли мир, что первично в процессе познания?

В зависимости от онтологической и гносеологической сторон в философии выделяются основные направления — соответственно материализм и идеализм, а также эмпиризм и рационализм.

При рассмотрении онтологической (бытийной) стороны основного вопроса философии можно выделить такие направления, как:

• объективный идеализм;

• субъективный идеализм;

• материализм;

• вульгарный материализм;

• дуализм;

• деизм;

гносеологической (познавательной) стороны:

• гностицизм;

• агностицизм;

• эмпиризм (сенсуализм);

• рационализм.

2. Онтологическую сторону основного вопроса философии представляют:

• материализм;

• идеализм;

• дуализм.

Материализм (так называемая "линия Демокрита") — направление в философии, сторонники которого считали, что в отношениях материи и сознания первичной является материя.

Следовательно:

• материя реально существует;

• материя существует независимо от сознания (то есть существует независимо от мыслящих существ и от того, мыслит о ней кто-либо или нет);

• материя является самостоятельной субстанцией — не нуждается в своем существовании ни в чем, кроме самой себя;

• материя существует и развивается по своим внутренним законам;

• сознание (дух) есть свойство (модус) высокоорганизованной материи отражать саму себя (материю);

• сознание не является самостоятельной субстанцией, существующей наряду с материей;

• сознание определяется материей (бытием).

К материалистическому направлению принадлежали такие философы, как Демокрит; философы Милетской школы (Фалес, Анаксимандр, Анаксимен); Эпикур; Бэкон; Локк; Спиноза; Дидро и иные французские материалисты; Герцен; Чернышевский; Маркс; Энгельс; Ленин.

Достоинство материализма — опора на науку,. в особенности на точные и естественные (физику, математику, химию и т. д.), логическая доказуемость многих положений материалистов.

Слабая сторона материализма — недостаточное объяснение сущности сознания, наличие явлений окружающего мира, необъяснимых с точки зрения материалистов.

В материализме выделяется особое направление — вульгарный материализм. Его представители (Фохт, Молешотт) абсолютизируют роль материи, чрезмерно увлекаются исследованием материи с точки зрения физики, математики и химии, ее механической стороной, игнорируют само сознание как сущность и его возможность ответно влиять на материю.

Материализм как господствующее направление философии был распространен в демократической Греции, эллинистических государствах, Англии периода буржуазной революции (XVII в.), Франции XVIII в., СССР и социалистических странах в ХХ в.

Идеализм ("линия Платона") — направление в философии, сторонники которого в отношениях материи и сознания первичным считали сознание (идею, дух).

В идеализме выделяются два самостоятельных направления:

• объективный идеализм (Платон, Лейбниц, Гегель и др.);

• субъективный идеализм (Беркли, Юм).

Основателем объективного идеализма считается Платон. Согласно концепции объективного идеализма:

• реально существует только идея;

• идея первична;

• вся окружающая действительность делится на "мир идей" и "мир вещей";

• "мир идей" (эйдосов) изначально существует в Мировом Разуме (Божественном Замысле и т. д.);

• "мир вещей" — материальный мир не имеет самостоятельного существования и является воплощением "мира идей";

• каждая единичная вещь — воплощение идеи (эйдоса) данной вещи (например, лошадь — воплощение общей идеи лошади, дом - идеи дома, корабль - идеи корабля и т. д.);

• большую роль в преобразовании "чистой идеи" в конкретную вещь играет Бог-Творец;

• отдельные идеи ("мир идей") объективно существуют независимо от нашего сознания.

В противоположность объективным идеалистам субъективные идеалисты (Беркли, Юм и др.) считали, что:

• все существует только в сознании познающего субъекта (человека);

• идеи существуют в разуме человека;

• образы (идеи) материальных вещей также существуют только в разуме человека через чувственные ощущения;

• вне сознания отдельного человека ни материи, ни духа (идей) не существует.

Слабая черта идеализма — отсутствие достоверного (логического) объяснения самого наличия "чистых идей" и превращения "чистой идеи" в конкретную вещь (механизма возникновения материи и идеи).

Идеализм как философское направление господствовал в платоновской Греции, средние века, в настоящее время широко распространен в США, Германии, других странах Западной Европы.

Наряду с полярными (конкурирующими) главными направлениями философии — материализмом и идеализмом — существуют промежуточные (компромиссные) течения — дуализм, деизм.

Дуализм как философское направление был основан Декартом. Суть дуализма заключается в том, что:

• существуют две независимые субстанции — материальная (обладающая свойством протяжения) и духовная

(обладающая свойством мышления);

• все в мире производно (является модусом) либо от одной, либо от другой указанных субстанций (материальные вещи — от материальной, идеи — от духовной);

• в человеке соединяются одновременно две субстанции — и материальная, и духовная;

• материя и сознание (дух) — две противоположные и взаимосвязанные стороны единого бытия;

• основного вопроса философии (что первично — материя или сознание) в действительности не существует, так как материя и сознание взаимодополняют друг друга и существуют всегда. Деизм — направление в философии, сторонники которого

(преимущественно французские просветители XVIII в.) признавали наличие Бога, который, по их мнению, единожды сотворив мир, уже не участвует в его дальнейшем развитии и не влияет на жизнь и поступки людей (то есть признавали Бога, практически не имеющего никаких "полномочий", который должен лишь служить нравственным символом). Деисты также считали материю одухотворенной и не противопоставляли материю и дух (сознание).

3. Гносеологическая сторона основного вопроса философии представлена:

• эмпиризмом (сенсуализмом);

• рационализмом.

Основателем эмпиризма является Ф. Бэкон.

Эмпиристы считали, что в основе познания могут лежать лишь опыт и чувственные ощущения ("Нет ничего в мыслях (в разуме), чего бы не было до этого в опыте и чувственных ощущениях").

Основоположником рационализма (от лат. ratio — разум) считается Р. Декарт.

Основная идея рационализма в том, что истинное (достоверное) знание может быть выведено только непосредственно из разума и не зависит от чувственного опыта. (Во-первых, реально существует лишь сомнение во всем, а сомнение — мысль — деятельность разума. Во-вторых, существуют истины, очевидные для разума (аксиомы) и не нуждающиеся ни в каком опытном доказательстве, — "Бог существует", "У квадрата равные углы", "Целое больше, чем его часть" и т. д.)

В качестве особого направления выделяется иррационализм (Ницше, Шопенгауэр). Согласно иррационалистам мир хаотичен, не имеет внутренней логики, а следовательно, никогда не будет познан разумом.

С гносеологической стороной основного вопроса философии связаны понятия гностицизма и агностицизма.

Представители гностицизма (как правило, материалисты) считают, что:

• мир познаваем;

• возможности познания неограничены. Противоположной точки зрения придерживаются агностики

(как правило, идеалисты):

• мир непознаваем;

• возможности познания ограничены познавательными возможностями человеческого разума.

К числу видных теоретиков агностицизма принадлежал Иммануил Кант (1724 - 1804). Согласно Канту человеческий разум обладает большими возможностями, но и эти возможности имеют свои границы. Исходя из конечности и ограниченности познавательных возможностей человеческого разума, существуют загадки (противоречия), которые человеком не будут разгаданы никогда, например:

Бог существует Бога не существует

Всего таких неразрешимых противоречий (антиномий) Хант выделяет четыре (см. вопрос 36 "Философия Иммануила Канта").

Однако, по Канту, даже то, что входит в познавательные возможности человеческого разума, все равно не будет никогда познано, поскольку разум может лишь познать отображение веши в чувственных ощущениях, но никогда не познает внутреннюю сущность данной вещи — "вещи в себе".

4. В настоящее время, несмотря на тысячелетние искания философов, основной вопрос философии достоверно не решен ни с онтологической, ни с гносеологической стороны и фактически является извечной (неразрешенной) философской проблемой.

В ХХ в. в западной философии наметилась тенденция уделять меньше внимания традиционному основному вопросу философии, так как он трудноразрешим и постепенно теряет свою актуальность.

Ясперс, Хайдеггер, Камю и др. заложили основы того, что в будущем может появиться другой основной вопрос философии -проблема экзистенционализма, то есть проблема человека, его существования, управления собственным духовным миром, взаимоотношений внутри общества и с обществом, его свободного выбора, поиска смысла жизни и своего места в жизни, счастья.

Значение философии

1. Чрезвычайно велико мировоззренческое значение философии как формы духовной культуры человечества. Посредством её человек реализует свою целостность со всей полнотой, утверждается в мире и овладевает интегративным объяснением действительности.

2. Философия отражает формы опыта, выработанные в культурно - историческом развитии общества, которые представлены в виде идей - категорий.

Выработка категориального и понятийного аппарата знания является основой для всё более полного отражения человеком реальности и прогрессивного индивидуального и общественного развития.

Общая характеристика античной философии, и её периодизация

В своём классическом виде философия оформилась в античной Греции. Существенной чертой античной философии, особенно её начального периода, является космоцентризм - стремление постичь природу, космос, человека как единое целое, вскрыв первоосновы бытия.

В развитии античной философии можно с определённой степенью условности выделить четыре этапа.

Первый охватывает период с VII до V вв. до н.э. Этот период обычно называют ДОСОКРАТОВСКИМ. К этому этапу относятся милетская и элейская школы, Пифагор и пифагорейцы, Эмпедокс, Анаксагор, создатели древнегреческого стоицизма Левкипп и Демокрит.

Второй этап называют КЛАССИЧЕСКИМ ( половина V - конец IV вв до н. э.). Он связан с творчеством выдающихся греческих философов Сократа, Платона и Аристотеля.

Третий этап - ЭЛЛИНИСТИЧЕСКИЙ (конец IV - II вв. до н. э.). В это время появляется ряд философских школ: перипатеки, стоическая и эпикурейская школы, скептицизм.

Четвёртый этап приходится на период, когда решающую роль в античном мире стал играть Рим, под влияние которого попадает и Греция. Римская философия - I в. до н. э. - V - VI вв. н. э. В римской философии можно выделить три основных направления: стоицизм, эпикуризм, скептицизм.

Философия досократовского периода

К основным достижениям философской мысли этого периода, при всём своеобразии подходов к рассмотрению основных философских проблем, можно отнести следующие:

1. В философии досократиков поднимается и решается проблема о единых первоначалах природы и сущего. Тем самым возникает наиболее ранняя форма философии - натурфилософия, которая дала начало многим наукам.

2. Закладываются традиции материализма и диалектики в понимании природы, хотя они и носят стихийный характер. Материалистическое понимание природы означает её рассмотрение как саморазвивающейся системы, к которой складывающаяся в развитии сложность имеет первопричиной свойства самой материи, её внутренние силы, для которых не требуются внешние идеальные силы, управляющие миром.

3. Впервые решается вопрос о природе мышления, о различии разумного и чувственного начал в восприятии мира, о противоположности Знания и Мнения.

В качестве первой философской школы можно назвать Милетскую.(по названию греческого города Милеты на малоазийском побережье). Деятельность её представителей приходится на VII - VI вв. до н. э. К их числу относятся Фалес, Анаксимандр и Анаксимен. В рамках этой школы впервые был поставлен вопрос первоначале, первоосновах всего сущего.

Линия стихийного материализма продолжается в трудах Гераклита (520 - 460 до н.э.), который развивает милетскую диалектику.

Дальнейшее развитие античной философии было связано с переходом от знания, оперирующего чувственными образами, к знанию понятийному.

Указанный переход совершился во многом благодаря учению пифагорейцев.

По мнению Парменида (540 - 470 до н. э.), бытие - это, что можно познать только разумом, а не с помощью только органов чувств.

Свой вклад в развитие античной диалектики и понимания бытия внёс Зенон. Выделение проблемы бытия в качестве центральной для философии одновременно поставило вопрос о его природе, коль скоро оно существует. Решение этого вопроса оказалось двояким. Материалистическим у Левкиппа и Демокрита, идеалистическим у Платона.

С именем Демокрита и его учителя Левкиппа связано создание атомистической теории, в которой бытие рассматривается в качестве атомов - мельчайших неделимых частиц, не имеющих качеств. Атомы неделимы и различаются по форме, порядку и положению. Они находятся в непрестанном движении, результатом чего является возникновение и разрушение вещей. Душа человека также образована особыми атомами и их разъединение - это смерть души и живого организма. Важнейшая характеристика атомов как бытия - познаваемость только разумом. Учение Демокрита стало основой первой целостной картины мира - механической, в которой целое является суммой частей.

Философия классического периода

В классическую эпоху античная философии оформляется во всей полноте проблематики и даёт миру ряд выдающихся мыслителей, создавших целостные философские системы. В полной мере это относится к Платону и Аристотелю. В этот период философы впервые ставят человека в фокус мировоззренческих изысканий; начало этому было положено представителями античного софизма. Софисты принадлежали к разным школам. Объединял их общий предмет и метод философствования. Софисты учили, что нет объективной истины, она зависит от особенностей человека, места, времени, социального положения индивида.

Субъективизм софистов попытался преодолеть Сократ (470 - 399 до н. э.), который полагал, что поиск достоверных, общезначимых форм знания возможен и, следовательно, возможна истина. Другой важной мыслью Сократа была мысль о знании как источнике добродетели. Человек, знающий истину не совершит зло.

Платон (427 - 437 до н. э.)явился родоначальником линии идеализма в философии, которая выразилась в его учении о бытие как идеях. Идея Платона ни есть понятие человеческого ума. Она объективна, независима от времени и пространства, бестелесна , вечна, недоступна чувственным восприятиям и постигается только разумом.

Аристотель (384 - 322 до н. э.) - великий античный философ и энциклопедист. Являлся учеником Платона, подвергшим критическому пересмотру ряд его идей. Разработал наиболее последовательную систему философии, а также составил ряд сочинений, посвящённых проблемам естественных наук: «Физика», «О небе», «Метеорология», труды по биологии и психологии.

Философия , по мнению Аристотеля, делится на теоретическую, практическую(этика и политика), пойетическую (творческую), к которой относится, например, риторика.

Философия эллинистического периода

Эллинистический этап в истории Древней Греции - высший этап развития её культуры. В это время ослабевшие полисы были объединены в крупное централизованное государство, а в результате походов Александра Македонского осуществилось огромное взаимное обогащение культур Запада и Востока. В философии этого периода появляется ряд школ, для которых был характерен переход к проблемам этики.

Перипатетическая школа (или Ликей) - философская школа Аристотеля и его последователей. К наиболее видным её представителям относится Стратон и Теофраст. Разрабатывая наследие Аристотеля, они тем не менее внесли собственное видение философии. Так, Стратон отказывался прибегнуть к понятию о богах; противостоял телеологии (учение о цели, присущей природе) Аристотеля. Теофраст считается основателем европейской ботаники, истории. Философии (один из основных источников знаний о досократиках). В этике он выдвинул принцип осуществления естественных. Прмродных задатков человека.

В стоицизме конечная цель человека. Счастье, определяется как жизнь согласно природе.

Эпикур (341 - 270 до н. э.) является наиболее выдающимся философом - материалистом эллинистического периода, который основал в Афинах в 306 году до н. э. свою школу. В философию Эпикура в переработанном виде вошли учения многих предшествующих мыслителей. Эпикуром философия рассматривается как практическая деятельность, целью которой является счастливая жизнь. Эпикур разделил своё учение на три части: учение о природе. теорию познания, этику. Он воспринял атомистическое учение Демокрита: согласно Эпикуру, во Вселенной существуют только тела, находящиеся в пространстве, тела, состоящие из атомов. Душа также состоит из атомов и как любое тело со временем распадается. Источником знаний является ощущение, при отсутствии сверхчувственного знания. В этике Эпикур считал главным благом для человека наслаждение как отсутствие страдания, а не как чувственное удовольствие: «…Величайшее благо есть благоразумие. От благоразумия произошли все другие добродетели; оно учит, что нельзя жить приятно, не живя разумно, нравственно и справедливо, и наоборот, нельзя жить разумно, нравственно и справедливо, не живя приятно». С именем философа связано направление, получившее название «эпикуризм».

Философия римского периода

Выдающимся представителям эпохи можно отнести Лукреция, Секста Эмпирика, Сенеку, в трудах которых находят своё логическое развитие ряд направлений греческой философии.

Тит Лукреций Кар ( 99 -55 до н. э.) - выдающийся античный философ - материалист, поэт. Автор поэмы «О природе вещей». Закономерность явлений природы всецело объясняется атомистической механикой и служит для философа доказательством независимости природы от произвола богов.

Идеи стоицизма нашли своё продолжение в философии Сенеки ( 4 - 65).

Секту Эмпирику принадлежит наиболее последовательное изложение идей античного скептицизма - философского направления, не допускавшего возможности достоверного знания и призывавшего воздерживаться от суждений. Воздержание от суждений - путь к душевному покою (атараксии), которые и есть счастье. Путь к атараксии лежит через осознание того, что для всякого высказывания может быть найдено противоположное по смыслу, но равное ему по истинности. Скептическую философию Сект Эмпирик считал философией поиска истины, в отличие от догматической философии, которая является уделом тех философов, которые считают себя нашедшими истину. Следует отметить, что по своим знаниям Эмпирик был врачом, занимаясь практической медициной.

Философские идеи античности и развитие медицины

Античная медицина была составной частью натурфилософии. Именно философский подход к выяснению соотношения человека и природы, космоса позволял делать первые заключения о самом человеке, особенностях составлявших его органов и источников их функционирования.

В VI веке до н. э. Алкмеон из Кротона впервые включил в свои труды эмбриологию, физиологию, теорию ощущений и психологию. Он открыл перекрест зрительных нервов и писал о головном мозге как органе познания.

Гиппократ говорил о естественной природе всех болезней. Высказывается идея о влиянии географических условий и климата на организм.

Аристотель определил сердце как основной орган системы движения крови и был сторонником гуморального учения, согласно которому процессы в организме - результат смешения и взаимодействия различных по своим свойствам его жидких сред.

Лукреций подходит к вопросам медицины с точки зрения атомизма. В поэме он излагает причины возникновения заразных болезней, которые видит в миазмах - смертоносных испарениях. Верно обращает внимание на возможность распространения заразы через пищу. Воду и другие предметы.

Крупнейшим представителем античной медицины был древнегреческий врач и философ Гален. Основной трактат Галена « О назначении частей человеческого тела» последовательно привержен принципу Аристотелевской телеологии. Однако в теории познания Гален склоняется к опыту как источнику знания, что позволило ему сделать важные открытия в экспериментальной анатомии. Однако все жизненные процессы он объяснял действием нематериальных сил. В этом проявился его дуализм как философа.

Значение античной медицины

Античная философия оказала огромное влияние на всё последующее развитие западной цивилизации, прежде всего рационалистическим направлением в теории познания, определявшим прогресс западной науки, основы которой также были заложены в работах античных философов. Особенно велико влияние Аристотеля, сочинения которого сохранились почти полностью и вплоть до нового времени определяли становление и развитие не только науки. Но и европейской культуры в целом.

Телеологические стороны учения Галена позволили католической церкви сделать его непогрешимым авторитетом Средневековья в области медицины и естествознания.

Учение стоиков, особенно его этические аспекты стали одним из источников формирования христианского вероучения.

Общая характеристика средневековой философии

Историческая эпоха Средневековья приходится на период, начиная с падения Римской империи до эпохи Возрождения (XIVв.). Однако средневековая философия, которая проходит под знаком главенства христианского вероучения и теологии, зарождается ещё в период становления христианства в римский период и испытывает на себе влияние античной философии, которое сохранится на протяжении всего Средневековья.

Важнейшая идея христианского Средневековья - идея монотеистического Бога, и она полностью определяет онтологию средневековой философии, которую можно определить как теоцентризм (от слова теос - Бог). Пределы знания о мире и Боге изложены в Священном писании и Священном придании (учении христианских отцов церкви).

В развитии средневековой философии можно выделить два этапа:

Первый - ПАТРИСТИКА, первоначальный, наиболее авторитетный этап развития христианской философии во II - VI вв. Он включает изложение апостольских учений, христианской апологетики, впервые целостно излагавшей основные положения христианской философии, а не период зрелой патристики, для которого харктерна разработка целостных религиозно - умозрительных систем и глубокий синтез теологических догм и античной философской мысли. Крупнейший мыслитель этого периода Аврелий Августин (354 - 430), создавший влиятельное религиозно - философское учение, служившее фундаментом христианской веры вплоть до XIII века, основными темами которого являются: проблема Бога и мира, веры и разума, истины и знания, добра и зла, свободы воли, вечности и времени, смысла истории.

Второй этап - СХОЛАСТИКА (VII - XIV вв.). Важнейшее отличие этого периода - поиск рациональных путей познания Бога. Онтологические проблемы схоластики нашли своё отражение и развитие в двух основных направлениях - реализме и номинализме.

Реализм и номинализм

Под реализмом подразумевалось учение, согласно которому подлинной реальностью обладают только общие понятия, а не единичные предметы эмпирического (опытного) мира. Общие понятия представляют собой идеи божественного ума, являющиеся прообразом творения. Налицо ориентация реалистов на платоновскую традицию. Видными представителями реализма были Ансельм Кентерберийский, Гильом из Шампо, Бернар Клервосский, Аврелий Августин. Онтологический статус общих понятий или универсалий определяет единственную возможность познания как постижение этих универсалий, которые и являются сущностью вещей.

В номинализме, расцвет которого приходится на XII век, творение рассматривается как акт божественной воли. Ибо Бог в своём всемогуществе не нуждается в прообразе предметов мира, то есть сущностей. Представителями номинализма были Уильям Оккам, Иоганн Буритан, Николай из Отрекура, Пьер Абеляр. Поскольку в средневековой философской традиции Бог приобретает статус подлинного бытия, то решениевопроса о подлинном онтологическом статусе есть вопрос о приоритете либо божественной воли, либо божественного разума.

Благодаря номинализму также формируется новое представление о познании. Познание приобретает характер субъект - объектных отношений, что позволяет гносеологии как исследующей характер этих отношений выделиться в самостоятельную область исследований.

Философия эпохи возрождения

Эпоха Возрождения (XIV - XVI ВВ.) - время ярчайшего расцвета культуры, одна из самых замечательных в истории человечества. Её наступление было подготовлено изменениями в социально - экономической жизни европейских стран, хотя и совершавшихся не в одно время. Эти изменения затронули быт людей, способствовали переходу к централизованным монархиям, одним из условий которых был расцвет городов и промышленного производства в них, вначале в форме мануфактур, который подготовил приход капиталистических отношений с их требованием от человека творческой личной активности. Идеалом эпохи становится античность, в искусстве и культуре которой в центре находился культ гармонического совершенствования телесных и духовных качеств человека. В эпоху Возрождения человек в своих творческих созидательных способностях становится равным Богу - творцу, выделяет себя из природы, чему в немалой степени причиной служит средневековое понимание человека как высшего природного существа. Всё это способствует возрастанию внимания к человеку, его центральному положению в космосе. Вот почему мировоззрение эпохи Возрождения получило название антропоцентризм.

Теоцентризм и монотеизм средневековья заменяются пантеизмом Возрождения. Бог утрачивает свою вне - и надприродность, он как бы сливается с ней, тем самым обожествляя её, наделяя каждую её частичку душой, жизнью, магическими силами,причастными к иной мировой душе. Эта двойственность живого в части и целом - онтологическое обоснование взаимопереходности форм и частей природы. Отсюда - представления о мировоззрении этой эпохи как магико - алхимическом. Философский камень алхимиков - это ни что иное как носитель магических одушевлённых начал, обусловливающих взаимопереходность форм в друг друга.

Используя философский метод Николая Кузанского, итальянский философ Джордано Бруно ( 1548 - 1600) снимает противоположность между творцом и творением, между формой и материей. Таким образом, он придаёт природе ранее приписываемое Богу, а именно активное, творческое начало, первопричинность развития. Пантеизм Бруно был началом материалистического понимания природы, которая для него была «Богом в вещах». Учение о бесконечности Вселенной наносило сокрушительный удар по основополагающим идеям учения церкви, поскольку не просто лишало Землю привилегированного положения в мироздании, но и говорило о возможности огромного множества миров, подобных нашей планете, миров, могущих обладать жизнью.

Таким образом, пантеистическая философия эпохи Возрождения стала поворотным моментом для развития европейской философии и естествознания.

Проблема человека в философских и медицинских знаниях средневековья и эпохи возрождения

Для Средневековья характерно двойственное представление о человеке. Это и « образ и подобие Бога», и животное тело, и животная душа. В качестве первой он в противовес античной традиции выносится за пределы природы, становится над нею, ибо он по душе своей - пришелец из другого мира, «небесного царства». Но если душа вечна, то тело смертно. Однако события не могут происходить вне воли божьей. Отсюда - отношение к медицине как к вмешательству в божий промысел.

Выдающимся представителем Возрождения был врач, философ и естествоиспытатель Парацельс. В центре его учения - понятие природы как живого целого, проникнутого единой мировой душой. Поскольку природа Парацельса населена духами и демонами, то задача медицины - восстанавливать нарушенный чуждым духом порядок в человеческом теле.

Следует отметить, что именно эпоха Возрождения стала переходной в становлении медицины. В этот период происходит постепенное отхождение от традиционного не только для христианского средневековья, но и античного времени запрета на вскрытие трупов, что позволяет придать медицинским знаниям эмпирическую основу.

Основные проблемы философии Нового времени

Эпоха нового времени - время классического периода в европейской философии. Это время создания оригинальных философских учений, отличавшихся чёткостью аргументации и стремлением приблизиться к научной чёткости в решении поставленных задач. Начало эпохи (XVII в.) - время ранних буржуазных революций, сопровождавшееся установлением новых экономических отношений и сменой акцентов. Знание впервые чётко осознаётся в качестве производительной силы, и, следовательно, повышается статус научного знания.

Вместе с тем, перед философией встаёт проблема обоснования научного познания в качестве метода исследования природа. Требуется разработка принципов научного познания, его методов и их обоснования. Всё это определяет ведущую роль гносеологии в философской проблематики эпохи. Однако теория познания по - прежнему не расстаётся с традициями онтологизма (рассмотрение мышления как способности отразить объективные свойства бытия), что во многом определяется практической, онтологической направленностью самого научного познания. Проблемы онтологии были в центре внимания и предшествующей философии; в XVII веке онтологические проблемы - это проблемы субстанций - объективной реальности, рассматриваемой со стороны её внутреннего единства.

Существенную эволюцию претерпевает философская антропология, что в первую очередь связано с онтологическим выделением субъекта в философии Р. Декарта в связи с его теорией познания и разработкой проблем общественной эволюции человека с позиций разума и свободы в исследованиях Спинозы, Локка, Гоббса.

Эмпиризм Ф. Бэкона (1561 - 1626)

В теории познания в XVII веке выделились два основных направления: эмпиризм и рационализм. Родоначальником материалистического эмпиризма был английский философ Ф. Бэкон. Эмпиризм признаёт источником знания чувственный опыт. Элементарным результатом эмпирического познания является эмпирический факт, источником которого могут быть и наблюдение, и результаты эксперимента.

Эмпирический подход при его естественных ограничениях, а к ним относится и нерешённость проблемы об источнике эмпирического опыта в сознании и структуре сознания как интерпретации опыта в индуктивных умозаключениях, был прогрессивным в философии, ибо призыв опираться на опыт порывал с традицией восприятия науки как просветлённого созерцания природы, способствовал пониманию науки как средства практической деятельности людей, способа решения извечных проблем человеческого благополучия и увеличения власти над природой.

Важным аспектом теории познания Бэкона было рассмотрение самой природы человеческого сознания в той части, которая подвержена заблуждениям, субъективизму, затрудняющим познание. Раскрытие их природы способствовало бы освобождению от них или бы делало процесс познания более объективным. Эти особенности сознания Бэкон назвал идолами, выделив четыре их типа, связанные с индивидуально - психологическими особенностями человека, верой в авторитеты, которая подменяет самостоятельное исследование, особенностями употребления слов в языке, с перенесением на процесс познания и представлений о природе представлений о собственной природе ( отсюда телеологические заблуждения).

Рационализм Р. Декарта (1596 - 1650)

50) Рационализм - философское направление, признающее разум основой познания и поведения людей. Основной задачей рационализма стало обоснование возможности всеобщего и необходимого знания, которое было необходимо в качестве подходящего для науки, стремящейся к теоретической всеобщности. Доверие разуму -= основной принцип декартовского рационализма, он выражается в провозглашении отказа от некритического традиционализма, присущего культуре средневекового времени. Доверие разуму должно базироваться на принципе очевидности знания, и это предполагало ориентацию на роль субъективного начала в познании, ибо принцип достоверности основывается на сознании субъектом собственных знаний, а не на доверии чужим мнениям.

В онтологии Декарта мир, сотворённый Богом, делит на две субъстанции: духовную и материальную - первая неделима, вторая делима до бесконечности. Главный атрибут первой - мышление, второй - протяжение. Первая дана сознанию непосредственно, вторая - опосредованно в познании. Декарт отождествляет материю с пространством, обосновывая тем самым применимость в теоретической механике так называемого идеального тела ( или математического). Таким образом, всякое материальное тело одновременно становится телом математическим, что обосновывает применимость математики к изучению природы.

Проблемы философской антропологии

Философия XVII века на позиции защиты идеалов и ценностей гуманизма. Особое внимание при этом - анализу принципов разума и свободы, основой для которого являются представления о характере субстанции. Один из создателей классической механики нового времени Декарт считает свободную волю человека источником заблуждений и страстей, ибо она представляет результат телесных движений, влияющих механически на разумную душу до тех пор, пока они прояснены светом разума. Результат этих движений - заблуждения ума, злые поступки.

Другой представитель рационализма Б. Спиноза (1632 - 1677) отказывается от декартовского учения о двух субстанциях, признавая в качестве единственной - пантеистического Бога; её основными атрибутами являются мышление и протяжение. Коль скоро они едины в одном, то это обусловливает параллелизм процессов в них и возможность познания, как параллельного отражения изменений в протяжении.

Появление новой формы общественного устройства - буржуазного государства привело к необходимости анализа его сущности: что выразилось в социальном учении Т. Гоббса (1588 - 1679), английского философа материалиста. В своей теории общественного договора он рассматривает государство как результат естественных процессов в обществе, а не как божественно установленный порядок.

Философия И. Канта

Иммануил Кант - выдающийся немецкий философ, работами которого был совершён переворот в гносеологии и этике. Философия и естествознание Нового времени были обогащены также его работой «Всеобщая естественная история и теория неба», в которой впервые идеи развития были привнесены в само космическое мироздание, в частности, стали основой для «небулярной гипотезы» - рассмотрения эволюции Земли из газово - пылевого протопланетного облака в небесное тело.

В теории познания Кант является продолжателем линии исследования субъекта (которую заложил Декарт), и это позволяет ему сделать важнейшее философское открытие.

Вопросы познания изложены И. Кантом в его основном философском труде «Критика чистого разума», в котором речь идёт о рассмотрении природы самого разума, взятого вне зависимостиот опыта, в чистом виде. Рассматривая синтетический характер эмпирических суждений, Кант ставит вопрос о возможногсти синтетических априорных суждений, давая положительный ответ на него при условии опоры этих суждений не на чувственный материал, а именно на априорную форму чувственности.

Одна из важных идей Канта - сделать предметом философского анализа не эмпирический субъект, а трансцедентальный, то есть познавательную природу человека как такового. Это ещё раз подчёркивает новую онтологическую реальность, выделенную в кантовской теории познания.

Этика Канта изложена в его работе «Критика практического разума». По его мнению: « Только разумное существо имеет волю, или способность поступать согласно представлению о законах, т.е. согласно принципам. Так как для выведения поступков из законов требуется разум, то воля есть ни что иное, как практический разум»

Идеи развития в немецкой классической философии

Философия И. Канта заложила основы для разделения бытия на мир природы и мир человека (субъекта). Выделение трансцедентального субъекта в качестве объекта исследования и философского анализа вылилось в осознание изменчивости субъекта в процессе исторического развития.

В системах различных философов периода немецкой классики этот вопрос решался по - разному, постепенно разрабатываясь всё глубже. Однако все эти философы в качестве причины развития выдвигают идеалистическое начало самого субъекта или мирового духа, а не материальную действительность, с которой человек взаимодействует в своей практической деятельности.

Своего наивысшего расцвета учение о развитии достигло в философии Гегеля (1770 - 1831), трудами которого был разработан понятийный аппарат диалектики. В центре диалектики Гегеля - учение о саморазвитии понятия, которое обладает сложной природой, И, следовательно, заключает в себе противоречие, которое и является источником развития через обретение самостоятельной реальности абстрактными компонентами.

В немецкой классической философии идеи развития понимались идеалистически, но их разработка подготовила теоретическую основу для вскрытия его сущности.

Антропологический материализм Л. Фейербаха

Философские работы Л. Фейербаха (1804 - 1872) стали первыми в немецкой философии, в которых критиковался идеализм предшествующих мыслителей, и оформилась линия материализма.

Антропологическая концепция религии. Развитая Фейербахом, объясняла её как преломление в высшем существе духовной сущности самого человека в трансцедентальной , и потому объективированной, форме. Как следствие несостоятельности для Фейербаха является и идеализм, и идеалистическая философия.

Исходной для всего и объективно существующей является только сама природа, частью которой является человек. Антрополдогическим же материализм Фейербаха является потому, что в центре его внимания не просто материя как предмет философии, но человек. И этот человек рассматривается материалистически, как психофизиологическое единство, в котором духовное начало человека есть интегрированное выражение его тела, физиологии и биологии. Правда при этом Фейербах «лишает» человека культурно - исторических корней, отрицая роль исторической практики в формировании человеческой личности. А потому познание понимается лишь как чувственное созерцание, в котором ощущуние выступает в качестве единственного источника знания.

Диалектико-материалистическая философия К. Маркса и Ф. Энгельса

Подлинный переворот в философии был связан с объединением идей материализма и диалектики в философском учении выдающихся немецких философов К. Маркса (1818 - 1883) и Ф.Энгельса (1820 - 1895). Причём материализма основой не только для диалектического рассмотрения природы, но и человеческого общества, сущности культуры, исторического развития и сознания людей. Признание материальности мира стало основой для рассмотрения сознания как идеального отражения окружающей действительности.

Развитие природы, существование её во взаимосвязанном многообразии форм мыслится как результат саморазвития материи, которое предстаёт в различных формах её движения - физической. Химической, биологической и социальной.

Теоретические закономерности диалектики применительно к общественному развитию всесторонне исследованы К. Марксом в его основном труде «Капитал». Исследования законов диалектики применительно к природе осуществлены Ф. Энгельсом и нашли своё отражение в книге «Диалектика природы». В ней показывается, что диалектические закономерности составляют неотъемлемое свойство самой материи и логически отражаются самим ходом развития наук в последние столетия. Великие открытия XIX века, к которым Энгельс отнёс открытие органической клетки и создание клеточной теории, закон сохранения энергии и теорию революции, являются иллюстрацией диалектического характера природы, взаимосвязи и противоречивости её строения, которое является источником развития и возникновения всё более сложных форм.

Искусство и категории эстетики

Иску́сство (от церк.-слав. искусьство (лат. eхperimentum — опыт, проба); ст.-слав. искоусъ — опыт, реже истязание, пытка[1][2]) — образное осмысление действительности; процесс или итог выражения[3] внутреннего[4] или внешнего[5] мира творца в (художественном) образе; творчество, направленное таким образом, что оно отражает интересующее не только самого автора, но и других людей.

Искусство (наряду с наукой) — один из способов познания, как в естественнонаучной[6], так и в религиозной картине восприятия мира.

Эсте́тика (др.-греч. αἰσθητικός — чувствующий, чувственный, от αἴσθημα — чувство, чувственное восприятие) —

Наука, основным предметом изучения которой является эстетическое и его действительность, его законы и нормы, его формы и типы (прекрасное, возвышенное и др.), его отношение к природе и искусству, его происхождение и роль в художественном творчестве и наслаждении;

философское учение о сущности и формах прекрасного в художественном творчестве, в природе и в жизни, об искусстве как особом виде общественной идеологии.

В зависимости от философских и методологических установок авторов, пишущих об эстетике, различают эстетику

эмпирическую,

психологическую,

формальную,

нормативную

спекулятивную.

В зависимости от характера субъект-объектных отношений различают эстетику

эксплицитную

имплицитную

Общественное сознание и его формы

Общественное сознание — в марксизме: отражение общественного бытия; совокупность коллективных представлений, присущих определенной эпохе. Общественное сознание нередко противопоставляется индивидуальному сознанию как то общее, что содержится в сознании каждого человека как члена общества. Общественное сознание является составной частью надстройки и выражает его духовную сторону.

В советской философии особенно акцентируется идея того, что общественное сознание "активно" отражает общественное бытие, т.е. преобразовывает его.

Формы общественного сознания

Обычно называют шесть форм общественного сознания[6]:

Искусство (Художественное сознание)[7]

Наука[8] (в т.ч. философия)

Мораль[9]

Правосознание (Право)[10]

Религия (буддизм, христианство, иудаизм и ислам) — на ранних этапах развития человечества всеобщая форма общественного сознания, зародившаяся ок. 40-50 тыс. лет назад[11]

Идеология (Политическое сознание) — наивысшая форма общественного сознания[12]

Формы общественного сознания зависят от жизни, устройства социальных институтов, организации процесса познания и т. д. Поэтому они всегда тесно связаны с определенного типа общественными отношениями: экономическими, политическими, нравственными, эстетическими, отношениями между членами научного сообщества и др.

Идеа́л (лат. idealis от греч. ἰδέα — образ, идея) — высшая ценность; наилучшее, завершенное состояние того или иного явления:

образец личных качеств, способностей;

высшая норма нравственной личности (личностный идеал);

высшая степень нравственного представления о благом и должном (аксиологический идеал);

совершенство в отношениях между людьми (этический идеал);

наиболее совершенное устройство общества (социальный идеал).

Поли́тика (греч. Πολιτική — «искусство управления» государством, сообществом, межгосударственными отношениями) — сфера деятельности, связанная с отношениями между социальными группами, сутью которой является определение форм, задач, содержания деятельности государства[1].

Политика — искусство возможного. История указывает на манипуляции и агрессивность политики многих правителей. Политика — управление, инструмент, и его нужно отличать от целей и фальсифицирование (имитационный характер) политики;

Политика — это всеохватывающий феномен общественной жизни, пронизывающий все её формы и включающий в себя все формы социальной активности людей, все виды деятельности по их организации и руководству в рамках процессов производства[2];

Политика — это управление распределением ресурсов;

Политика — это сфера жизнедеятельности общества, связанная с получением, удержанием и использованием власти;

Политика — это стремление к участию во власти или оказанию влияния на распределение власти, будь то между государствами, будь то внутри государства между группами людей, которые оно в себе заключает[3];

Политика — это участие в делах государства, направление государства, определение форм, задач, содержания деятельности государства[4];

Политика — это деятельность организации (её поведенческая модель) по реализации своих целей (интересов), например: — техническая политика;

Политика — совокупность мер и действий, направленных на достижение заведомо заданного результата;

Политика — форма общественного сознания, выражающая корпоративные интересы сообщества, и проявляющаяся в гражданском обществе (государстве) в виде течений, движений, профсоюзов и других общественных организаций и объединений по специфическим интересам. Наиболее совершенные и организованные из них партии и церковь.

искусство управления государством и обществом;[источник не указан 471 день]

совокупность социальных идей и обусловленная ими целенаправленная деятельность, связанная с формированием отношений между государствами, народами, нациями, социальными группами;[источник не указан 471 день]

сфера деятельности государства, партий, общественных движений.[источник не указан 471 день]

стремление к участию во власти или к оказанию влияния на распределение власти (Макс Вебер).

Право — совокупность норм и правил поведения в конкретном обществе. Является одним из видов регуляторов общественных отношений.

Право есть совокупность правил (норм), определяющих обязательные взаимные отношения людей в обществе; это определение П. указывает лишь общие очертания его содержания, между тем вопрос о существе П., его происхождении и основах до сих пор остается одной из нерешенных в науке проблем

Право — это совокупность установленных или санкционированных государством общеобязательных правил поведения (норм), соблюдение которых обеспечивается мерами государственного воздействия.

Право — единство равной для всех нормы и меры свободы и справедливости.[

Правопонимание философско-правовых школ

Для философско-правовых школ право обладает самостоятельной сущностью.

Соответственно, о социальной норме (например, содержащейся в законе) можно сказать, что данная норма является правовой или неправовой в зависимости от её соответствия принципам права.

В естественно-правовых учениях неправовыми являются те нормы, которые противоречат надпозитивным, естественным правам человека. В российской либертарно-юридической школе (В. С.Нерсесянц, В. А.Четвернин) неправовыми принято считать те нормы, которые нарушают принцип формального равенства — равенства всех людей в правосубъектности.

Школами, следующими философско-правовому правопониманию право рассматривается как форма общественного сознания.

Для таких правовых школ характерна та или иная версия различия права и закона (права и формы, источника права). При этом под правом имеется в виду нечто объективное, не зависящее от воли, усмотрения или произвола власти.

Учитывая, что права человека признаны большинством современных правовых систем, можно говорить о преобладании философско-правового подхода в официальных представлениях о природе права.

В свете доктрины натуралистической юриспруденции, предложенной украинским учёным-правоведом А. Н. Костенко, право — это природные законы социальной жизни людей, воплощенные в законодательстве и правовой культуре людей. Чем полнее эти законы воплощены в законодательстве и правовой культуре людей в данном обществе — тем совершеннее право данного общества. Основываясь на идее социального натурализма, ученый развивает социально-натуралистическую доктрину правопонимания. В соответствии с этой доктриной если законодательство и правовая культура людей не отражают надлежащим образом природные законы общественной жизни людей, то имеет место псевдоправо. Одной из форм псевдоправа является так называемый правовой волюнтаризм. Как показывает исторический опыт, средством противодействия правовому волюнтаризму является натуралистическая юриспруденция, в частности идеология природного (естественного) права. Право определяет правопорядок в обществе: если имеет место псевдоправо, то есть правовой волюнтаризм, то соответственно в обществе будет иметь место и псевдоправовой порядок (например, при тоталитаризме).

В рамках философско-правовых правопониманий среди прочих существуют естественно-правовой и либертарно-юридический подходы.

Творчество — процесс человеческой деятельности, создающий качественно новые материальные и духовные ценности или итог создания субъективно нового. Основной критерий, отличающий творчество от изготовления (производства) — уникальность его результата. Результат творчества невозможно прямо вывести из начальных условий. Никто, кроме, возможно, автора, не может получить в точности такой же результат, если создать для него ту же исходную ситуацию. Таким образом, в процессе творчества автор вкладывает в материал некие несводимые к трудовым операциям или логическому выводу возможности, выражает в конечном результате какие-то аспекты своей личности. Именно этот факт придаёт продуктам творчества дополнительную ценность в сравнении с продуктами производства.

Творчество — деятельность, порождающая нечто качественно новое, никогда ранее не существовавшее.

Философские взгляды Шпенглера Арнольда Готфрида

Предметом философско-культурологических исследований Шпенглера была «морфология всемирной истории»: своеобразие мировых культур (или «духовных эпох»), рассматриваемых, как неповторимые органические формы, понимаемые с помощью аналогий. Решительно отвергая общепринятую условную периодизацию истории на «Древний мир — Средние века — Новое Время» (поскольку она никакого значения не имеет для неевропейских обществ), Шпенглер предлагает другой взгляд на мировую историю — как на ряд независимых друг от друга культур, проживающих, подобно живым организмам, периоды зарождения, становления и умирания.

Нивелирующее единство идеи всемирно-исторического процесса Шпенглер предлагает заменить более богатой содержанием картиной — циклической историей возникновения, расцвета и гибели многочисленных самобытных и неповторимых культур. К числу «великих культур», вполне реализовавших свои потенции, Шпенглер относит китайскую, вавилонскую, египетскую, индийскую, античную, византийско-арабскую, западную, культуру майя, а также «пробуждающуюся» русско-сибирскую. Уникальность каждой культуры обеспечивается своеобразием её «души»: в основе античной культуры лежит «аполлоновская» душа, арабской — «магическая», западной — «фаустовская» и т. д.

Умирание всякой культуры, будь то египетской или «фаустовской» (то есть западной культуры XII—XVIII вв), характеризуется переходом от культуры к цивилизации. Отсюда ключевое в его концепции противопоставление на «становящееся» (культура) и «ставшее» (цивилизация).

Так, культура Древней Греции находит свое завершение в цивилизации Древнего Рима. Западно-европейская культура, как неповторимый и ограниченный во времени феномен, зарождается в IX веке, переживает свой расцвет в 15—18 вв. и с 19 в., с наступлением периода цивилизации, начинает «закатываться»; конец западной цивилизации (с 2000 г.), по Шпенглеру, проделавшему колоссальную работу по сбору фактического материала о различных мировых культурах, сопоставим (или «одновременен»)с 1—2 вв. в Древнем Риме или 11—13 вв. в Китае.

Последовательно проводимый Шпенглером тезис об уникальности культур, их сменяемости (не преемственности) вел к признанию их ценностной эквивалентности: все они равны по своему историческому значению и должны сопоставляться вне всяких оценочных категорий.

Сравнительный анализ культур, как считает Шпенглер, обнаруживает единство их судьбы: каждая культура проходит одну и ту же последовательность фаз развития, и основные черты каждой фазы тождественны во всех культурах; все культуры сходны по длительности существования (около 1000 лет) и темпам своего развития; исторические события, относящиеся к одной культуре, имеют соответствия (гомологии) во всех других.

Каждая культура, исчерпывая свои внутренние творческие возможности, мертвеет и переходит в фазу цивилизации («цивилизация», по Шпенглеру, есть кризисный исход, завершение любой культуры), для которой свойственны атеизм и материализм, агрессивная экспансия вовне, радикальный революционизм, сциентизм и техницизм, а также урбанизация(«в мировом городе нет народа, а есть масса» ("Закат Европы").

В качестве фундамента исторического метода Шпенглера выступал концепт «смысла чисел», ещё более дистанцирующий друг от друга природу и историю. По мысли Шпенглера, духовная жизнь человека, наделенного «бодрствующим сознанием», разворачивается во времени и в определенном направлении. Как результат, в сознании индивида конституируется присущая только ему, его личная картина мира: либо образно-символическая, либо рационально-понятийная. Посредством типа математического числа или слова фиксируется образное мирочувствование уже ставшего, осуществленного — «природа», согласно Шпенглеру, «исчислима». История же как динамичное осуществление возможной культуры сопряжена с хронологическими величинами и чужда однозначным расчетам.[источник не указан 204 дня]

При этом, согласно Шпенглеру, саморазвитие культуры возможно лишь в контексте осознания её субъектами значимости процедур измерения, счёта, формирования и фиксации образов внешнего мира и т. д. Так, в контексте концепции «смысла чисел», античная культура, базирующаяся, по Шпенглеру, на конечности, телесности числового ряда, противоположена цивилизации современного Запада, фундируемой числовой идеей бесконечности.

Свое собственное видение истории Шпенглер определил как критику классического историзма: по его мнению, именно хронология и «глубинное переживание» судеб культур обусловливают систематизацию явлений по историческому методу — культурология в таком контексте выступает в качестве «морфологии» истории.[источник не указан 204 дня]

По схеме Шпенглера, все способы познания суть «морфологии»; морфология природы — это обезличенная систематика; морфология же органического — жизни и истории — есть «физиогномика» или перенесенное в духовную область подчеркнуто индивидуализированное искусство «портрета культуры». Постижение культурных форм, по мнению Шпенглера, в корне противоположно абстрактному научному познанию и основано на непосредственном «чувстве жизни». Проявления той или иной культуры объединяет не только общая хронологическая и географическая отнесенность, но, прежде всего, тождество стиля, которое обнаруживается в искусстве, политике, экономической жизни, научном видении мира и т. п.

Культуры, по мнению Шпенглера, возникают «с возвышенной бесцельностью, подобно цветам в поле», и столь же бесцельно уходят со сцены («…лишь живые культуры умирают»[источник не указан 204 дня]), не оставляя после себя ничего. Морфология культуры Шпенглера сообщила западному миру, что он неудержимо клонится к закату: по убеждению Шпенглера, рационалистическая цивилизация означает деградацию высших духовных ценностей культуры, обреченной на гибель. Великие культуры прошлого, по мысли Шпенглера, как бы демонстрируют Западу его собственную судьбу, его ближайшее историческое будущее.

Шпенглер негативно относился как к социалистическим идеям «социализм, вопреки внешним иллюзиям — отнюдь не есть система милосердия, гуманизма, мира и заботы, а есть система воли к власти… „благоденствие“ в экспансивном смысле… Все остальное самообман» так и к правым идеям — открыто отказался от сотрудничества с нацистами в Германии.

Идеи Шпенглера оказали влияние на Тойнби, Ортегу-и-Гассета и др.

Бытие́ — философское понятие, фиксирующее аспект существования сущего в отличие от его сущности. То, что реально существует. Это понятие фиксирует наиболее общее в вещах – их простое наличие. Если сущность определяется вопросом: «Что есть сущее?», то бытие вопросом: «Что значит, что сущее есть?». Поскольку бытие может пониматься как единственное (см. Парменид), постольку термин «бытие» часто используют для обозначения мира как целого. Предмет изучения онтологии. Противоположные понятия — небытие и ничто. Существенные философские проблемы — соотношение бытия и мышления, соотношение бытия и времени, соотношение бытия и небытия.

Нас окружают многочисленные вещи, предметы с самыми различными свойствами. Они образуют то, что, мы называем «окружающим миром». При всем различии представлений разных людей об этом мире, исходным для них является признание его реального существования, т.е. его бытия.

Сущность философской категории бытия заключается в том, что в ее содержании фиксируется не просто существование вещи, человека, идеи или мира в целом, а более сложная связь всеобщего характера. Предметы со всем многообразием их свойств существуют, и это существование обусловливает связь этих предметов между собой и со всем тем, что существует в мире. Бытие – это то, что присутствует в мире, т.е. движется и развивается, сейчас, во всем многообразии взаимных связей и противоречивых взаимодействий.

Отрасль философского знания, рассматривающая вопросы бытия называется онтологией. В структуре данной дисциплины изучаются различные виды бытия, система категорий, связанных с Бытием. Так, Бытие может характеризоваться как единое. Мир един, поскольку едина его материальная природа, считали сторонники марксизма. Единство мира, исходя из единства его первоначала и логики развития, обосновывал Г. Гегель. Мир един, поскольку едино сознание субъекта, его воспринимающего, - считал Р. Декарт. Но одновременно, в мире существуют множество предметов. В этом проявляется другой атрибут Бытия – множественность. Бытие может проявляться в бесконечном количестве форм, единичных предметов и явлений. Последнее выражается отдельной категорией – единичное Бытие. Эти формы Бытия не существуют раздельно, а находятся в сложной взаимосвязи. Единичные предметы, объединяются в множество классов и групп, по общим характеристикам. Характеристики, составляющие неотъемлемое свойство предметов и явлений в философии называют атрибутами. Глубинная сущность, которая проявляется в атрибутах, называется субстанцией. На философском языке можно сказать, что единство мира определяется единством лежащей в его основании субстанции. Но субстанция проявляет себя в множестве атрибутов, содержащихся в единичных предметах. Наряду с категорией «Бытие» в онтологии рассматриваются связанные с ней категории «небытие» и «существование». «Небытие» - философская категория противоположная Бытию. Поскольку Бытие охватывает все содержащееся в нашем мире, то Небытие находится за его пределами – в трансценденции - за пределом бытия. Эта категория, по определению, не может быть представлена в терминах Бытия, но используется в ряде философских концепций для обоснования Бытия (Г. Гегель, М. Хайдеггер и т.д.). Несколько ближе связь между понятиями «Бытие» и «существование». Все, что существует, обладает характеристиками Бытия.

Однако категория «Бытие» не совпадает с категорией «Существование». Существование предполагает физическое наличие объекта, воздействие его на наши рецепторы или память. Однако это не единственная форма Бытия. Несуществование (отсутствие материального носителя) еще не отменяет Бытие. Так, отсутствие окончания («нулевое окончание») говорит нам о падежной форме слова, т.е. не существует, но имеет значения. Так же не существует ушедший из жизни человек, но его значение может перерасти пределы человеческой жизни. Мы говорим о бессмертных поэтах, музыкантах, художниках, мудрецах. Они не существуют, но бытийствуют.

Таким образом, понятие бытия предполагает, во-первых, широкий спектр различных вещей, имеющих значение в мире, и тем самым бытие самого мира; во-вторых, бытие, его установление есть начало всякого действия (без установления факта бытийствования вещи никакая деятельность, связанная с изменением вещи, немыслима).

Итак, попытаемся проследить генезис представлений о сущности бытия. Бытие мира есть единое и самотождественное, непрерывно становящееся. Это высказывание принадлежит философу древности Пармениду. Действительно, бытие мира столь многогранно и многолико, что этот процесс не имеет и в принципе не может иметь аналогов. С другой стороны, это многообразие составляет глобальную целостность окружающего нас мира.

Бытие есть реальность, противостоящая человеку (бытие рассматривается как объект воздействия, противостоящий субъекту – механистический подход).

Бытие есть отражение духовных субстанций-монад (противоположная предыдущей позиция, нашедшая отражение в философии Р. Декарта и Лейбница). Логическое завершение эта парадигма получила в немецкой классической философии. Для Канта бытие не есть свойство вещей, это общий способ связи наших понятий и суждений.

Бытие есть деятельность абсолютного «Я» (эгоцентризм, субъективный идеализм Фихте).

Завершает комплекс классических парадигм о сущности бытия трактовка Гегеля: «Бытие есть восхождение духа к самому себе. Познание же бытия есть процесс приобщения человека через религию к христианскому богу, как нерасторжимой связи всеобщего простого и вечного духа со всем и самим собой».

Многогранность смыслов и значений понятия бытия обусловлена уже тем, что само бытие в его проявлениях бесконечно многообразно от всеобщих проявлений бытия мира и до различных его форм - бытия природы, бытия человека и человечества, бытия общественного и, наконец, бытия духовного.

Бытие природы представляет существование вещей, процессов и состояний. Оно обусловливает некую целостность и существует независимо от сознания человека. Природа и ее бытие бесконечно в пространстве и времени. Эта обусловленность присуща и отдельным вещам, состояниям и процессам. Следовательно, бытие природы имеет в своей основе диалектику преходящего бытия отдельных вещей в непреходящем бытии природного мира как целого. Парадокс заключается в том, что инвариантность бытия природы обусловливается дискретностью существования ее элементов, их постоянным переходом из бытия в небытие, т.е. возникновением и исчезновением. Но, следуя уже известной логике, «ничего не возникает из ничего» и исчезновение какой-либо вещи или процесса следует понимать как переход ее в новое качественное состояние, не соотносимое с первым и противоположное ему, означает переход ее из бытия в небытие.

Главной особенностью бытия человека является также его преходящий характер. С одной стороны, тело человека, представляя собой средоточие высокоорганизованной материи, в определенный момент своего развития с неизбежной необходимостью перейдет в небытие (перестанет существовать как живой организм). В этом состоит тождество бытия человека с бытием другого природного образования. С другой стороны, человек в своем развитии проходит несколько этапов, связанных с переходом к новому качеству. Это в равной степени относится и к его организму как материальной системе, и, что детерминировано первым, к его идеальной, духовной основе (интеллектуальный потенциал, мировоззренческие позиции, уровень социализации).

Бытие социальное, общественное есть бытие объективной общественной реальности, своего рода социальной материи. Данная форма бытия определяется так же, как бытие и материальной деятельности индивидов, социальных групп, классов, как реальный процесс жизнедеятельности людей. Как видно, в приведенных определениях отсутствует позиция и «не зависит от сознания человека». Закономерно, что развитие общественного бытия в значительной мере подвержено влиянию социального сознания в силу определенной активности последнего. Но следует иметь в виду, что общественное сознание лишь в большей или меньшей степени адекватное отражение общественного бытия, что общественное бытие есть состояние постоянного взаимодействия человека и различных элементов социальной системы в процессе производства материальных и духовных благ.

Степень эффективности этих взаимодействий отражает уровень цивилизованности общества.

Духовное бытие проявляется, во-первых, в форме индивидуализированного духовного бытия, неотъемлемого от данного конкретного человека, индивида. Это бытие реализуется в сознании и самосознании каждого из нас. Во-вторых, духовное бытие выступает в виде объективизированного, опредмеченного духовного бытия и проявляется через по-средство языка, различных символов и знаков, искусства, принципов поведения, принятых в обществе, через посредство достижений человеческого духа и мысли. Именно через освоение этого объективизированного духовного мира и происходит становление Человека в полном смысле этого слова – приобщение его к культурному и социальному наследию человеческой цивилизации.

В заключение необходимо подчеркнуть, что все формы бытия тесно взаимосвязаны между собой и взаимопредполагают друг друга. Бытие же мира в целом есть не что иное как материя, взятая в динамике сложных взаимодействий, взаимополаганий и взаимоотрицаний, т.е. в развитии.

Следовательно, для глубокого понимания сущности бытия следует выяснить сущность центрального, фундаментального понятия философии материи.

Индивид (от лат. individuum — неделимое) — 1) Человек как единичное природное существо, представитель вида Homo sapiens, продукт филогенетического и онтогенетического развития, единства врожденного и приобретенного (см. Генотип; Фенотип), носитель индивидуально своеобразных черт (задатки, влечения и т. д.). 2) Отдельный единичный представитель человеческой общности; выходящее за рамки своей природной (биологической) ограниченности социальное существо, использующее орудия, знаки и через них овладевающее собственным поведением и психическими процессами (см. Высшие психические функции; Сознание).

Оба значения термина «индивид» взаимосвязаны и описывают человека в аспекте его отдельности и обособленности. Наиболее общие характеристики индивида: целостность психофизиологической организации; устойчивость во взаимодействии с окружающим миром; активность. Признак целостности указывает на системный характер связей между многообразными функциями и механизмами, реализующими жизненные отношения индивида. Устойчивость определяет собой сохранность основных отношений индивида к действительности, предполагая вместе с тем существование моментов пластичности, гибкости, вариативности. Активность индивида, обеспечивая его способность к самоизменению, диалектически сочетает зависимость от ситуации с преодолением ее непосредственных воздействий.

Индивидуальность (от лат. individuum — неделимое, особь) — Совокупность характерных особенностей и свойств, отличающих один индивидуум от другого; своеобразие психики и личности индивида, ее неповторимость, уникальность. Индивидуальность проявляется в чертах темперамента, характера, в специфике интересов, качеств перцептивных процессов. Индивидуальность характеризуется не только неповторимыми свойствами, но и своеобразием взаимосвязей между ними. Предпосылкой формирования человеческой индивидуальности служат анатомо-физиологические задатки, которые преобразуются в процессе воспитания, имеющего общественно обусловленный характер, порождая широкую вариативность проявлений индивидуальности. Существует мнение, что индивидом рождаются, личностью становятся, а индивидуальность отстаивают (А.Г. Асмолов)

В психологии этот термин употребляется при описании 2-х явлений:

индивидуально-психологических различий (индивидуальность как своеобразие психологических свойств человека)

иерархической организации психологических свойств человека (индивидуальность как высший уровень этой организации по отношению к индивидному и личностному) (см. интегральная индивидуальность).

Во втором случае индивидуальность определяется единством свойств человека, а в первом — только отличительными его свойствами.

Личность — общежитейский и научный термин, обозначающий: 1) человеческого индивида как субъекта отношений и сознательной деятельности (лицо, в широком смысле слова) или 2) устойчивую систему социально значимых черт, характеризующих индивида как члена того или иного общества или общности. Хотя эти два понятия — лицо как целостность человека (лат. persona) и личность как его социальный и психологический облик (лат. регsonalitas) — терминологически вполне различимы, они употребляются иногда как синонимы[1].

Сущностная характеристика личности и её основные особенности определяются:

содержанием мировоззрения человека, его психологической сущностью;

степенью целостности мировоззрения и убеждений, отсутствием или наличием в них противоречий, отражающих противоположные интересы разных слоёв общества;

степенью осознанности человеком своего места в обществе;

содержанием и характером потребностей и интересов, устойчивостью и лёгкостью их переключаемости, их узостью и многогранностью;

спецификой соотношения и проявления различных личностных качеств.

Личность настолько многогранна в своих индивидуально-психологических проявлениях, что соотношение её разнообразных качеств может сказываться и на проявлениях мировоззрения, и на поведении.

С конца 1930-х гг. в психологии личности началась активная дифференциация направлений исследований. В результате ко второй половине прошлого века сложилось много различных подходов и теорий личности. Если подходить к подсчёту количества современных теорий личности формально, то существует по меньшей мере 48 их вариантов, и каждый из них может быть, в свою очередь, оценен по пяти параметрам.

Самосознание — сознание субъектом самого себя в отличие от иного — других субъектов и мира вообще; это осознание человеком своего общественного статуса и своих жизненно важных потребностей, мыслей, чувств, мотивов, инстинктов, переживаний, действий.

В философии самосознание есть осознание сознанием самого себя, рефлексия сознания относительно себя. Самосознание одновременно понимается и как акт (деятельность) рефлексии сознанием себя и как результат этой рефлексии — знание себя. Самосознание является условием того, что сознание сохраняет себя во времени — удерживает себя как одно и то же сознание. При этом говорят о единстве самосознания. В свою очередь единство самосознания является условием всякого единства в мире (см. Кант). В строго философском смысле сознание есть всегда — оно не может ни начаться, ни прекратиться, поскольку в строго философском смысле оно понимается как само условие конституирования мира, как сам способ бытия и данности мира. Соответственно этому самосознание понимается как лежащее в основании всякого сознания единство субъекта.

И́стина — отражение объекта познающим субъектом, воспроизведение его таким, каким он предположительно существует сам по себе, как бы вне и независимо от познающего субъекта и его сознания. Истиной может называться само знание (содержание знания) или сама познанная действительность. В целом, истина есть универсальная абстрактная категория, понятие, используемое, в частности, как в религии и философии, так и в рамках научного познания.

В общей философии, общественно-гуманитарных и естественных, технических науках под истиной подразумевают соответствие положений некоторому критерию проверяемости: теоретической, эмпирической.

В философии, понятие истины совпадает с комплексом базовых концепций, позволяющих различить достоверное и недостоверное знание по степени его принципиальной возможности согласовываться с действительностью, по его самостоятельной противоречивости/непротиворечивости.

В логике, для которой значение истинности суждений и умозаключений является одним из преимущественных предметов изучения, критерием истинности выступает логическая правильность: относительная полнота формально-аксиоматических систем[неизвестный термин] и абсолютное отсутствие в них противоречий.

В разделах науки (физике, химии, истории, социологии и др.) категория истины обладает двойственной характеристикой. С одной стороны, истина есть в традиционном понимании цель научного познания, а с другой — это самостоятельная ценность, обеспечивающая принципиальную возможность научного знания совпадать с объективной реальностью, как минимум быть комплексом базовых решений теоретических и практических задач.

Виды истины:

Абсолютная истина — источник всего, то, из чего все изошло. Абсолютная истина не есть истина как процесс, она статична, неизменна (если она динамична, то она может стать более или менее абсолютной, следовательно, становится относительной истиной). Именно познание абсолютной истины есть то благо, к которому должна стремиться философия, однако чаще наблюдается уход современной философии от онтологических вопросов. Человеческий разум всегда будет ограничен определенными рамками, и у него нет возможности раскрыть полностью абсолютную истину. В некоторых религиях (в частности, в христианстве) эта проблема преодолевается тем, что абсолютная истина сама открывается человеку, поскольку признается личностность последней (абсолютная истина есть Бог). Другого адекватного решения вопроса об абсолютной истине философия предложить не смогла, т.к. философские системы ограничены по вышеуказанной причине ограниченности создавшего их человеческого разума, и создаваемые ими категории, претендующие на название "абсолютная истина", отрицают сами себя (кстати, в диалектическом развитии), что в приводит к нигилизму. Последний в общих чертах сводится к утверждению, что "всякая истина относительна", которое тоже характеризуется самоотрицанием, поскольку носит характер абсолютный.[1]

Относительная истина — философское понятие, отражающее утверждение, что абсолютная истина (или истина в последней инстанции) труднодостижима. Согласно этой теории, можно только приближаться к абсолютной истине, и по мере этого приближения создаются новые представления, а старые отбрасываются. Теории, утверждающие существование абсолютной истины, часто называют метафизикой, относительной истины — релятивизмом. Понятие относительной истины используется в учении о диалектике. Разновидностью относительной истины является правда. Относительная истина всегда отражает текущий уровень нашего знания о природе явлений. Например, утверждение «Земля вертится» — абсолютная истина, а утверждение о том, что вращение Земли происходит с такой-то скоростью, — относительная истина, которая зависит от методов и точности измерения этой скорости.

Объективная истина — это такое содержание наших знаний, которое не зависит от субъекта по содержанию (по форме всегда зависит, поэтому истина субъективна по форме). Признания объективности истины и познаваемости мира равнозначны и не имеют ничего общего с относительным понятием иррационалистической философии.

Необходимая истина — знание, достигнутое в результате совокупности связанных внутренней последовательностью действий.

Случайная истина — знание, полученное вне зависимости от целенаправленных действий познающего субъекта.

Аналитическая истина имеет место тогда, когда приписываемое объекту свойство содержится в самом его понятии с необходимостью.

Синтетическая истина — это познавательная ситуация, в рамках которой раскрытие некоторого свойства требует внесения дополнительной (зачастую случайной) информации об исследуемом объекте в понятие об этом объекте.

Философия Гегеля

Георг Вильгельм Фридрих Ге́гель (нем. Georg Wilhelm Friedrich Hegel; 27 августа 1770, Штутгарт — 14 ноября 1831, Берлин) — немецкий философ, один из творцов немецкой классической философии и философии романтизма.

В основе всего существующего лежит Абсолютный Дух, который лишь вследствие своей бесконечности может достичь подлинного познания себя. Для самопознания ему необходимо проявление. Самораскрытие Абсолютного Духа в пространстве — это природа; самораскрытие во времени — история.

Формальная логика Аристотеля несостоятельна (более того, сам Аристотель в своих собственно философских исследованиях не пользовался ни формами рассудочного умозаключения, ни вообще формами конечного мышления — «Малая наука логики», § 183). Вместо неё Гегель предлагает т. н. спекулятивную логику, включающую в себя диалектику — науку о развитии. Последнее, согласно ей, проходит три стадии: тезис — антитезис — синтез (непосредственное тождество — противоположность, отрицание — разрешение противоречия, основание, опосредственное тождество). Античность — тезис. Средневековье — это антитезис, поскольку оно отрицает Античность. Новое время — синтез Античности и Средневековья.

Философия истории занимает важную часть философии Гегеля. Историю движут противоречия между национальными духами, которые суть — мысли и проекции Абсолютного Духа. Когда у Абсолютного Духа исчезнут сомнения, он придёт к Абсолютной Идее Себя, а история закончится и настанет Царство Свободы.

Войны между народами выражают напряжённое столкновение мыслей Абсолютного Духа. В них Гегель усматривал диалектический момент — антитезис.

Важную роль в развитии истории играют герои — воплощения национальных духов. Герой — это человек, чьи сверхусилия получают санкцию национального духа. Впоследствии идея героев повлияла как на леворадикальную (концепция революционеров), так и на праворадикальную мысль (фюрер-принцип).

«Вопросы, на которые философия не дает ответов, не должно ставить подобным образом.» (то есть нельзя задавать подобные вопросы! Георг Вильгельм Фридрих Гегель

«Что разумно, то действительно; и что действительно, то разумно.» Георг Вильгельм Фридрих Гегель

Славянофи́льство — сложившееся в 1830-е—1850-е годы направление русской общественной и философской мысли, представители которого выступали за культурное и политическое единение славянских народов под руководством России и под знаменем православия. Течение возникло в противовес западничеству, сторонники которого выступали за ориентацию России на западноевропейские культурные и идеологические ценности.

Сторонники славянофильства (славянофилы, или славянолюбы) верили в наличие у России собственного, самобытного пути исторического развития, принципиально отличного от западноевропейского пути. Основоположником кружка славянофилов и главным его идеологом был литератор А. С. Хомяков, деятельную роль в движении играли И. В. Киреевский, К. С. Аксаков, И. С. Аксаков, Ю. Ф. Самарин. Среди наиболее известных славянофилов числились также Ф. И. Тютчев, В. И. Даль, Н. М. Языков

Медици́на — область научной и практической деятельности по исследованию нормальных и патологических процессов в организме человека, различных заболеваний и патологических состояний, по сохранению и укреплению здоровья людей.

Слово медицина происходит от латинского словосочетания ars medicina (лат. лечебное искусство) и имеет тот же корень, что и глагол medeor (лат. исцеляю).[1]

Рене́ Дека́рт (фр. René Descartes; лат. Renatus Cartesius — Картезий; 31 марта 1596, Лаэ (провинция Турень), ныне Декарт (департамент Эндр и Луара) — 11 февраля 1650, Стокгольм) — французский математик, философ, физик и физиолог, создатель аналитической геометрии и современной алгебраической символики, автор метода радикального сомнения в философии, механицизма в физике, предтеча рефлексологии.

Философия Декарта была дуалистической. Он признавал наличие в мире двух объективных сущностей: протяжённой (res extensa) и мыслящей (res cogitans), при этом проблема их взаимодействия в мыслящем существе оказалась в принципе не разрешимой в его философии. Кроме обычной материи Декарт выделил обширный класс невидимых тонких материй, с помощью которых пытался объяснить действие теплоты, тяготения, электричества и магнетизма.

Главным вкладом Декарта в философию стало классическое построение философии рационализма как универсального метода познания. Разум, по Декарту, критически оценивает опытные данные и выводит из них скрытые в природе истинные законы, формулируемые на математическом языке. При умелом применении нет пределов могуществу разума.

Другой важнейшей чертой подхода Декарта был механицизм. Материя (включая тонкую) состоит из элементарных частиц, локальное механическое взаимодействие которых и производит все природные явления. Для философского мировоззрения Декарта характерен также скептицизм, критика предшествующей схоластической философской традиции.

Самодостоверность сознания, cogito (декартовское «мыслю, следовательно, существую» — лат. Cogito, ergo sum), равно как и теория врождённых идей, является исходным пунктом картезианской гносеологии. Картезианская физика, в противоположность ньютоновской, считала всё протяжённое телесным, отрицая пустое пространство, и описывала движение с помощью понятия «вихрь»; физика картезианства впоследствии нашла своё выражение в теории близкодействия.

В развитии картезианства обозначились две противоположные тенденции:

к материалистическому монизму (Х. Де Руа, Б. Спиноза)

и к идеалистическому окказионализму (А. Гейлинкс, Н. Мальбранш).

Мировоззрение Декарта положило начало т. н. картезианству, представленному

голландской (Барух да Спиноза),

немецкой (Готтфрид Вильгельм Лейбниц) и

французской (Николь Мальбранш) школами.

Доказательство существования Бога

Найдя критерий достоверности в отчётливых, ясных идеях (ideae clarae et distinctae), Декарт берется затем доказать существование Бога и выяснить основную природу вещественного мира. Так как убеждение в существовании телесного мира основывается на данных нашего чувственного восприятия, а о последнем мы ещё не знаем, не обманывает ли оно нас безусловно, то надо прежде найти гарантию хотя бы относительной достоверности чувственных восприятий. Такой гарантией может быть только сотворившее нас, с нашими чувствами, совершенное существо, идея о котором несовместима была бы с идеей обмана. Ясная и отчётливая идея такого существа в нас есть, а между тем, откуда же она взялась? Мы сами сознаем себя несовершенными лишь потому, что измеряем своё существо идеей всесовершенного существа. Значит, эта последняя не есть наша выдумка, не есть и вывод из опыта. Она могла быть внушена нам, вложена в нас только самим всесовершенным существом. С другой стороны, эта идея настолько реальна, что мы можем расчленить её на логически ясные элементы: полное совершенство мыслимо лишь под условием обладания всеми свойствами в высшей степени, а следовательно и полной реальностью, бесконечно превосходящей нашу собственную реальность.

Таким образом из ясной идеи всесовершенного существа двояким путём выводится реальность бытия Бога:

во-первых, как источника самой идеи о нём — это доказательство, так сказать, психологическое;

во-вторых, как объекта, в свойства которого необходимо входит реальность, — это доказательство так называемое онтологическое, то есть переходящее от идеи бытия к утверждению самого бытия существа мыслимого.

Всё же вместе Декартово доказательство бытия Божия должно быть признано, по выражению Виндельбанда, «соединением антропологической (психологической) и онтологической точек зрения».

Установив бытие всесовершенного Творца, Декарт уже без труда приходит к признанию относительной достоверности наших ощущений телесного мира, причём строит идею материи как субстанции или сущности, противоположной духу. Наши ощущения материальных явлений далеко не во всем своём составе годны для определения природы вещества. Ощущения цветов, звуков и проч. — субъективны; истинный, объективный атрибут телесных субстанций заключается только в их протяжённости, так как только сознание протяжённости тел сопровождает все разнообразные чувственные восприятия наши и только это одно свойство может быть предметом ясной, отчётливой мысли.

Таким образом, в понимании свойств материальности сказывается у Декарта все тот же математический или геометрический строй представлений: тела суть протяженные величины. Геометрическая односторонность Декартова определения материи сама собой бросается в глаза и достаточно выяснена новейшей критикой; но нельзя отрицать, что Декарт верно указал на самый существенный и основной признак идеи «материальности». Выясняя противоположные свойства той реальности, которую мы находим в самосознании своем, в сознании своего мыслящего субъекта, Декарт, как мы видим, признает мышление главным атрибутом духовной субстанции.

Обе эти субстанции — дух и материя — для Декарта с его учением о всесовершенном существе являются субстанциями конечными, созданными; бесконечной же и основной является только субстанция Бога.

Категории бытия и субстанции

Проблема бытия - центральная для любого философского учения и философской системы. Даже если философ как бы не конкретизирует (эксплицирует) проблему, что есть бытие, тем не менее его философствование предусматривает определенное виление этой проблемы. До начала философствования необходимо выяснить, что значит быть и не быть, как возможно бытие, в каких формах оно присутствует. Вся истории философии есть исторические онтологии, т.е. учения о бытие. Впервые проблему бытия поставили элеаты (сер. 1 тысячелетия до н.э.). Для них 1) бытие познается только в мышлении; 2) бытие тоджественно мышлению.

Другое представление о бытии мы видим у Платона и демокрита. Для Платона: бытие есть независимое от субъекта бытие идеальных сущностей - идеи. Эта позиция объективного идеализма.

Атомисты представляли бытие как бытие независимых от сознания материальных сущностей - атомов. Это позиция материалистична, позиция натурализма.

В 17 в. Беркли и Юм провозглашают принцип "Esse est percipi" - существовать, значит быть воспринимаемым - это позиция субъективного материаолизма.

Представления о бытии в исторической философии можно продолжить, но если подходы к решению проблемы бытия можно свести к вышеизложенному, т. е. под бытием можно понимать мышление, мир идей, Бог, мир ощущений (комплекс ощущений), материя.

В 20 в. под бытием часто понимается бытие языка (язык науки / обыденный язык) - это аналитическая философия.

Самое оригинальное представление о бытии в 20 веке было представлено в учении нем. философа, феноменолога, экзистенционалиста и герменевта Мартина Хайдеггера. Как и для элеатов, для Х. бытие не существует вне и не для человека. Если вся история филосифоии до 20 в традиционно разделяла и сущее, и бытие. (сущее - все то, что есть и до, и вне человека / физическое бытие человека; бытие - осознание сущего как существующего). Для хайдеггера существует онтическое и онтологическое. С его точки зрения, вся предыдущая философия занималась онтологией, т. е. она пыталась с помощью мышления, логикиизменить сущее. А между тем для нее ускользало понятие истинного бытия. Истинное бытие - бытие себя сознающее, эти бытие-Тут, бытие Dasein. В последних русских переводах этот термин проводится как присутствие. Носитель истинного бытия - человек. Основными характеристиками ьытия являются длительность, время. Dasein всегда озабочено. Забота является непременным аттрибутом истинного бытия. Быть значит быть всегда озабоченным.

Конктеризацией понятия бытия является понятие субстанции и материи (в рамках философских систем). В новое время появляется понятие субстанции - нечто единое, которое порождает многообразие вещей и явлений и куда все возвращается после разрушения. Субстанция бывает материальной (протяженность) и идеальной (мышление). В соответствии с общей направленностью определенной философской концепции вычленяются одна (монизм), две (дуализм) или множество (плюрализм). Если основой всего мыслится одна субстанция, которая порождает другую, то такая позиция называется монизмом, который бывает материалистическим и идеалистическим.

Дуализм - две субстанции существуют независимо друг от друга и извечно (Декарт). Плюрализм - субстанций множество. они независимы друг от друга, но из их сцепления, комбинаций появляются вещи, предметы, структура сознания. В истории философии субстанция интерпретировалась по-разному: как субстрат, как конкретная индивидуальность, как сущностное свойство, как то, что способно к самостоятельному существованию, как основание и центр изменений предмета, как логический субъект.

(Платон - плюрализм идеалистический, античные атомисты - материализм, Лейбниц - идеалист, логический атомизм Рассела и Витгенштейна).

Понятие материи, его мировоззренческое и методологическое значение. Материя (по Ленину) - философская категория для обозначения объективной реальности, которыя дана человеку в ощущениях его, которая копируется, фотографируется, отображается нашими ощущениями, существуя независимо от них. Здесь выделено 2 основных признака: 1) материя существует независимо от сознания; 2) копируется, фотографируется, отображается ощущениями. Таким образом, это определение предстает как сжатая формулировка материалистического решения основного вопроса философии. Материя - это бесконечное множество всех существующих в мире объектов и систем, субстрат любых свойств, связей, отношений и форм движения. Материя включает в себя не только все непосредственно наблюдаемые объекты и тела природы, но и все те, которые в принципе могут быть познаны в будущем на основе совершенствования средств наблюдения и эксперимента. Весь окружающий нас мир представляет собой движущуюся материю в ее бесконечно разнообразных формах и проявлениях, со всеми ее свойствами, связями и отношениями.

В материалистической философии материя определяется как субстанция всех вещей и явлений в мире. Диалектический материализм признает субстанциальнойть материи, но только во вполне определенном смысле: в плане материалистического решения основного вопроса философии и раскрытия природы различных свойст и форм движения тел. Именно материя является субстанцией всех реально существующих в мире свойств, связей и форм движения, конечной основой всех духовных явлений. Никакое свойство и форма движения не могут существовать сами по себе, они всегда присущи определенным материальным образованиям, которые являются их субстратом. Для прогресса научного знания и опровержения различных идеалистических концепций важно выявление того материального субстрата, который лежит в основе исследуемых в данный момент явлений, свойств и форм движения объективного мира. Диалектико-материалистическое понимание материи имеет важное значение не только для естествознания, но и для общественных наук. Оно является предпосылкой для последовательной разработки материалистического понимания истории, позволяет рассмотреть общественную жизнь как функционирование сложной материальной системы - человеческого общества, которая включает в качестве своего неотъемлемого аспекта духовные процессы.