Реферат: Проблема сенсу життя

Реферат: Проблема сенсу життя

Содержание

Вступ

1. Роздуми про сенс життя в історичному контексті

1.1 Східний підхід до життя людини

1.2 Людина в античній філософії

1.3 Думки філософів Нового часу

1.4 Представники німецької класичної філософії

1.5 Смисл життя у поглядах філософів Новітнього часу

1.6 Філософія слов'янських мислителів і письменників

2. Проблема життя та смерті

2.1 Що є для людини смерть і як вона її сприймає?

2.2 Чи потрібне безсмертя?

Висновки

Список використаної літератури

Проблема людини, її життя і смерті протягом багатьох століть притягувала до себе увагу мислителів. Люди намагалися осягнути таємницю людського буття, вирішити одвічні питання: Що таке життя? Коли і чому на нашій планеті з'явилися перші живі організми? Як продовжити життя? Питання про загадку виникнення життя природно, тягне за собою питання про сенс смерті. Що є смерть? Тріумф біологічної еволюції або плата за досконалість? Чи здатна людина запобігти смерті і стати безсмертною? І, нарешті: що ж панує в нашому світі - життя або смерть?

Проблема сенсу життя стала, за словами Г. Гейне, "проклятим" питанням філософії та історії.

Трагізм людського існування полягає в тому, що людина як би "закинута" (за висловом екзистенціалістів) в предметно-фізичний світ. Як жити в світі, усвідомлюючи тлінність свого існування? Як пізнати нескінченне кінцевими засобами пізнання? Не впадає людина в постійні помилки, пояснюючи собі світ? Більшість людей відчуває свій розрив зі світом природи, соціуму, космосу, і це розцінюється ними як відчуття самотності. Усвідомлення людиною причин своєї самотності не завжди рятує від неї, але веде до самопізнання. Це було сформульоване ще в античності, але і до цього дня головною таємницею людини є вона сама.

Зіткнення життя і смерті - це джерело творчості людини. У мистецтві ситуація смерті реалізується в одній з найбільш розвинених форм естетичного вираження - у трагедії. Як писав М. Волошин: "Джерело якого творчості лежить у смертельному напрузі, в зламі, в надриві душі, у спотворенні нормально-логічного плину життя".

У ході історії змінюється не тільки розуміння смерті, але й місце проблеми смерті у культурі. В архаїчних культурах проблема смерті займала одне з центральних місць. У стародавні періоди накопичено великий досвід вмирання та перевтілення. Такий досвід зафіксовано у пам'ятках минулого - Єгипетській та Тібетській книгах мертвих. Значне місце займає ця проблема у середньовічному світогляді з його ідеєю посмертної відплати за гріхи, коли життя перетворюється на своєрідну підготовку до смерті. У XIV ст. на Європу нахлинули мор, війни, чума, що показали такі страхіття смерті, які привели до того, що тема смерті аж до XVI ст. заступила собою все. Розпочинаючи з епохи Відродження смисловий центр у світогляді європейської людини дедалі більше переміщується з думок про смерть на думки про життя, з потойбічного на поцейбічний світ. Цю тенденцію досить чітко виявив Бенедикт Спіноза, який наполягав, що вільна людина ні про що так мало не міркує як про смерть, мудрість полягає як раз у міркуванні не про смерть, а про життя. Проблема смерті знов повертається у світогляд європейської людини вже в XX ст. у зв'язку з усвідомленням загальної трагічності, нестійкості людського буття, невідомими раніше страхіттями вмирання. З іншого боку, підсилення уваги до проблеми смерті обумовлено досягненнями у сфері геронтології, реаніматології, біології, генетики та інших спеціальних знань, які виявляють нові аспекти науки.

Навряд чи раціональні аргументи змусять людину коли-небудь полюбити смерть, але філософські роздуми з цього приводу можуть допомогти їй більш мудро ставитися до життя.

Людина не зустрічається зі смертю, твердив Епікур (коли ми є, то смерті ще немає, а коли є смерть, то нас вже немає), тому її не слід лякатися.

Кожен повинен для себе рано чи пізно відповісти на питання: "навіщо?". Після цього, дійсно, вже не так важливо "як?", бо сенс життя знайдений. Він може бути у вірі, в служінні, в досягненні мети, у відданості ідеї, в любові - це вже не принципово.

Джайнізм

Життя - страждання, яке зв'язується з законом необхідності (кармою). Джайни вчать про наявність у всесвіті двох самостійних начал - "Джива" (живе) і "аджива" (неживе). Тіло - неживе, душа - жива. Людина перероджується з одного тіла в інше і весь час піддається стражданням. Вища мета - роз'єднання Джива і аджіви. Їх з'єднання - головна і основна карма - джерело страждань. Але закон карми можна перемогти, якщо звільнити джин (душу) від карми шляхом "трьох перлин" джайнов:

правильної віри;

правильного пізнання;

правильної поведінки.

Щастя і свободу людини - в повне звільнення душі від тіла.

Буддизм

Будду, в основному, цікавило людське життя, наповнене стражданнями і розчаруваннями. Тому його вчення було не метафізичним, а, швидше, психотерапевтичним. Він вказав причину страждань і спосіб їх подолання, скориставшись для цієї мети традиційними індійськими поняттями такими, як "майя", "карма", "нірвана" і т.д., і давши їм абсолютно нове психологічне тлумачення. "Шляхетні істини" буддизму спрямовані на те, щоб осягнути причини страждань і таким чином звільнитися від них. На думку буддистів, страждання виникає в тому випадку, якщо ми починаємо чинити опір течії життя і намагаємося утримати якісь стійкі форми, які, будь це речі, явища, люди або думки, все є "майей". Принцип мінливості втілюється також в уявленнях про те, що не існує особливого його, особливого "я", яке було б суб'єктом наших змінюються вражень. Шлях звільнення має вісім елементів:

·  Правильне розуміння життя (того, що воно - є страждання, від яких треба позбутися);

·  Рішучість;

·  Правильна мова;

·  Дія (неспричинення зла живому);

·  Правильний спосіб життя;

·  Зусилля (боротьба зі спокусою, поганими думками);

·  Увага;

·  Зосередження (складається з чотирьох ступенів, в кінці яких нірвана - повна незворушність і невразливість).

Буддизм проповідує відчуженість від усього, що прив'язує людину до життя, відраза до тіла, почуттів, і навіть розуму:

"Ні до чого не прив'язаний думкою,

Переможець себе, без бажань,

Відчуженістю і недіянням

Людина досконалості досягне".

Таким чином, мета життя згідно буддійської традиції - розірвати порочний кругообіг "сансари", звільнитися від пут "карми", досягти нірвани, стати просвітленим. А сенс життя, відповідно, у такому стані, коли вже не існують уявлення про окремий "я", і постійним і єдиним відчуттям стає переживання єдності всього сущого.

Індуїзм

Розглянемо найбільш філософську течію індуїзму - веданту. Світ складається з безособистісного світового духу - "брахмана", - отримати від якого одкровення - найвища істина і насолода. Індивідуальна людська душа хоч і безсмертна, але набагато поступається світовому духу за ступенем досконалості внаслідок занадто тісному зв'язку з тілом. Цей зв'язок проявляється у підпорядкуванні людської душі ("атмана") закону необхідності ("карму"). Прихильність "атмана" до тіла змушує душу кожного разу після смерті переселятися в інше тіло. Потік таких перевтілень триває, поки людина повністю не звільниться від земних пристрастей і життєвих проблем (від гріхів, по християнству). Тоді настає звільнення і "атман" зливається з "брахманом", тобто. наша душа зливається зі світовим духом. До тих пір, поки ми бачимо у світі різноманіття предметів і явищ, перебуваючи під чарами Майї і, думаючи, що ми існуємо окремо від навколишньої середовища і можемо діяти вільно і незалежно, ми сковуємо себе кармою. Для того щоб звільнитися від уз карми, потрібно усвідомити цілісність і гармонію, які панують у природі, включаючи й нас самих, і діяти відповідно до цього. Індуїсти бачать багато шляхів до звільнення. Люди, які стоять на різних щаблях духовного розвитку та сповідують індуїзм, можуть використовувати для злиття з Божественним різні поняття, ритуали і духовні дисципліни. Індуїстів не турбує та обставина, що ці поняття і практики іноді суперечать один одному, оскільки вони знають, що Брахман лежить поза всіма понять і образів. Це пояснює високу терпимість і сприйнятливість індуїзму до різних впливів. Якщо розглядати індуїзм в цілому, то він ніколи не прагнув змусити своїх послідовників відмовитися від чуттєвої насолоди, не відділяючи тіло від духу і бачачи в ньому невід'ємну частину людської природи. Тому індуїст не намагається контролювати бажання тіла за допомогою свідомої волі, але бачить свою мету в усвідомленні себе з усім своїм єством, тілом і духом. В індуїзмі навіть з'явилося напрям, середньовічний тантризм, в якому шлях до просвітління лежить через глибоке занурення в переживання чуттєвої любові, в якій "кожен втілює в собі обох".

Чарвака

А ось індійські матеріалісти дивляться на проблему людського життя діаметрально протилежно. Матерія - єдина реальність. Душа складається з матеріальних елементів (землі, води, вогню, повітря) і вмирає разом з тілом. "Поки живеш - живи радісно, бо смерті не уникне ніхто". Так з'явився гедонізм. Згідно течією чарвака, єдиний сенс життя - в задоволеннях, що доставляються чуттєвими насолодами. "У нашій владі використати найбільше число задоволень і уникнути неминуче супутніх їм страждань".

Конфуціанство

Людина як особистість існує не для себе, а для суспільства. Мабуть, цим і пояснюється сенс людського життя у представників цієї течії. Громадська субординація і освіта - ось основа конфуціанства.

Даосизм

Даосісти пізнають сенс життя не через логічні викладки, а шляхом споглядальних мандр у дао-потоці. Не виглядаючи з вікна можна бачити природне дао. "Чим далі йдеш, тим менше пізнаєш". Усе, що існує, і людське життя також, має єдину першооснову - дао (шлях, бог, розум, слово, логос, сенс - через особливості китайської мови в цього слова багато відтінків. Згадаймо Біблію "Спочатку було Слово. і Слово було Богом". Логос як першопричину ми також зустрічаємо у Геракліта.) Тому немає сенсу розпорошуватися на минущі форми і різноманіття, досить осягнути дао, і всі питання відпадуть, в тому числі про сенс життя. Мудрець прагне розпізнати дао і діяти відповідно до нього. Таким чином, він стає "людиною з Дао", які живуть у гармонії з природою і процвітають у всіх своїх починаннях. "Тому, хто підпорядковується течією Дао, слідуючи природним процесам Неба і Землі, не складно управляти всім світом". Даоси розглядали логічне мислення як складову частину штучно створеного світу людини, поряд з громадським етикетом і нормами моралі. Вони абсолютно не цікавилися цим світом, зосередивши свою увагу на спогляданні природи, що мало на меті виявити "властивості Дао".

Мені сподобалася ця позиція, тому я хочу навести кілька витягів з основної книги даосів "Дао де цзін", написаної Лао-Цзи в VI столітті до н. е.:

"Хто вільний від пристрастей, бачить чудесну таємницю дао, а хто має пристрасті, бачить його тільки у кінцевій формі".

"Мудрий, роблячи справи, вважає за краще бездіяльність; здійснюючи вчення, не вдається до слів; викликаючи зміни речей, він не виконує їх сам; створюючи, не має.".

"Небо і земля не володіють людинолюбством і надають всім істотам можливість жити власним життям. Мудрий не володіє людинолюбством і надає народу можливість жити власним життям".

"Мудрий ставить себе позаду інших, завдяки чому він виявляється попереду. Він нехтує своїм життям, і тим самим його життя зберігається. Чи не відбувається це через те, що він нехтує особистими інтересами? Навпаки, він діє згідно своїм особистим інтересам".

"Коштовні речі змушують людину чинити злочини. Тому мудрий прагне до того, щоб зробити життя ситим, а не до того, щоб мати гарні речі. Він відмовляється від останнього і обмежується першим".

"Коли істота, повна сил, стає старою, то це називається відсутністю дао. Хто не дотримується дао, загине раніше часу".

"Той, хто знає людей розсудливий. Той, хто знає себе - просвітлений".

"Хто не втрачає свою природу, довговічний. Хто вмер, але не забутий, той безсмертний".

"Дао приховано від нас і не має імені. Але тільки воно здатне допомогти всім істотам і привести їх до досконалості".

Дзен

Як творча переробка індійського буддизму і китайського даосизму дзен отримав свій розвиток і характерну особливість в Японії, надавши "осмисленість" існування. Мета послідовників цього філософського напряму - досягнення просвітлення, відчуття, так званого в дзен "саторі". Але це просвітлення, на відміну від буддизму, означає не видалення від світу, а навпаки, активну участь у повсякденних справах. "Як дивно це, як таємниче! Я підношу дрова, я завжди ношу воду". Таким чином, ідеал дзен полягає в тому, щоб природно і спонтанно жити своїм повсякденним життям. "Коли голодний - їж, коли втомився - спи" - ось, що таке дзен. Хоча це здається простим і очевидним, як багато інших положень дзен, насправді це досить складне завдання. Відповідно до відомого дзенського вченню, "поки ти не знайомий з вченням дзен, гори - це гори, ріки - це ріки; коли ти вивчаєш дзен, гори перестають бути горами, а річки - ріками; але після того, як ти досяг просвітлення гори - це знову гори, а річки - знову ріки". Так як дзен стверджує, що просвітлення може втілюватися у будь-якому повсякденному занятті, він зробив величезний вплив на всі сторони традиційного способу життя японців. Серед них не тільки мистецтва (живопису, каліграфії, садівництва і т.д.), і різні ремесла, але також розмаїття церемоній, наприклад: чаювання і складання букета. Кожен з цих видів діяльності в Японії називається До, тобто Дао, або Шлях, до просвітління. Всі вони досліджують різні аспекти дзенського світосприйняття, стверджують спонтанність, простоту і абсолютну присутність духу, і можуть використовуватися для підготовки злиття індивідуальної свідомості з вищою реальністю.

Хоча школи східної філософії відрізняються в деталях, всі вони підкреслюють принципову цілісність Всесвіту. Найвища мета їх (індуїстів, буддистів, даосів) - усвідомлення єдності і взаємозв'язку всіх речей, подолання відчуття своєї ізольованою індивідуальності і злиття з вищою реальністю. Досягнення цієї мети - "Пробудження" - заслуга не одного тільки розуму, це переживання, релігійне за своєю сутністю, залучає всю людину. Тому більшість східних філософських систем релігійні.

Фалес.

Якщо не звужувати проблему живого тільки до людського життя, а розглядати це поняття синкретично, то є сенс пригадати Фалеса з Мілета, який вперше в європейській філософії сформулював ідею про єдність світобудови. Життя - іманентна властивість матерії, що існує саме по собі рух, а разом з тим і наділене духом. Так з'явився гілозоізм (хоча тоді він так ще не називався). Фалес вважав, що душа розлита в усьому сущому, а бог є розум світу. Моністичний і органічні погляди філософів Мілетськой школи були дуже близькі за поглядами давніх індійських і китайських філософів.

Піфагор

Вважав, що душа безсмертна. Йому належить ідея перевтілення душ. Він вважав, що все, що відбувається в світі знову і знову повторюється через певні періоди часу, а душі померлих через якийсь час вселяються в інших, ожививши їх тілесність.

Геракліт

Визначає об'єктивну цінність людини ступенем її адекватності Логосу, тобто загальному світопорядку. Всі - об'єднані. Геракліта вважають яскравим представником релігійного руху. Він поділяв ідею безсмертя душі, вважаючи смерть народженням душі для нового життя. Природно, для людини з позиціями гілозоістіческого пантеїзму смерті в цілому існувати і не могло. Геракліта іноді називають "грецьким даосом" через схожість його поглядів з вченням Лао-Цзи.

Демокріт

Людина повинна жити в задоволенні, узгоджуючи з власною природою. Наші почуття - найкращі порадники. Ті з них, які приносять нам насолоду, повинні служити критерієм добра. А ті, що викликають страждання, - критерієм зла. Але слід відмовлятися від будь-якого насолоди, яка не корисна. І якщо перейдеш міру в насолодах, то найприємніше стане неприємним. Мета життя - добрий настрій. Він досягається помірністю в насолодах, умінням володіти собою так, щоб за задоволенням не слідували неминуче страждання. Потрібно вміти попередити страждання розумним роздумом, виганяти страждання душі, якщо вони вже впали на нас, розумом.

Софісти

У розквіт софізму орієнтир філософствування на повну потужність зміщується на людину та її переживання. "Людина є міра всіх речей", - говорив Протагор, стверджуючи відносність усякого знання і ставлячи людини критерієм всіх процесів і явищ. Те, що приносить людині задоволення - добре, а те, що заподіює страждання - погано. Індивід стає суддею над усім. Так з'явився моральний релятивізм. Логічними та іншими софістичних прийомами людина навчилася визначати себе в навколишньому світі, втішати від негараздів, виправдовувати свою поведінку, знаходити своє призначення і місце. Все це було відносно і суб'єктивно, але на той період спрацьовувало.

Сократ

Ось вже хто був месією того часу, так це Сократ. Він любив дві речі: істину і людини. Істину бачив у розкритті таких понять, як "благо", "краса", "справедливість", "мудрість", і перенесення цих понять на людину. Але подібна істина може бути осягнута тільки в процесі самопізнання ("пізнай самого себе"). У суперечках Сократ доводив доцільність та розумність людини, в суперечках народжувалася істина. Він одним з перших глибоко розкрив сферу духовного як самостійну реальність, проголосивши її як щось не менш достовірне, ніж буття світу, що сприймається. Розглядаючи феномен душі, Сократ виходив з визнання її безсмертя, що погоджувалося з його вірою в Бога. У питаннях етики він стверджував, що чеснота виникає з знання, і людина, яка знає, що таке добро, не стане робити погано. Вища мета людського життя - щастя і блаженство. Так з'явився евдемонізм.

Платон

Хтось сказав, що далі Платона не пішов ніхто, і все наступне філософствування є тільки перегравання його поглядів і вчень. У якійсь мірі я з цим згодна, тому варто прислухатися до того, що він думав про людину і душу. А думав він наступне. Душа людини до її народження перебуває в царстві чистої думки і краси. Потім вона потрапляє на грішну землю, де, тимчасово перебуваючи в людському тілі, "згадує про світ ідей". Тут Платон має на увазі спогади про те, що було в колишньому житті. Основні питання свого життя душа вирішує ще до народження; з'явившись на світ, вона вже знає все, що потрібно знати. Так з'являється об'єктивний ідеалізм. Вона сама обирає свій жереб: їй вже ніби призначена своя доля. Таким чином, Душа, за Платоном, - безсмертна сутність, у ній розрізняються три частини: розумну (основа мудрості людини), афективно-вольову (основа мужності) і чуттєву (рухому пристрастями). Подолання чуттєвості є доброчесність розсудливості. Для Космосу в цілому джерелом гармонії є світовий розум. Душа в процесі мислення активна, внутрішньо суперечлива, діалогічна і рефлексивна. Тому гармонійне поєднання всіх частин душі під регулятивним початком розуму дає гарантію мудрості. В етиці Платон вимагає очищення душі, відмови від мирських задоволень, від сповненої чуттєвих радощів світського життя. На думку Платона, вище благо перебуває поза світом. Стало бути, і вища мета моральність знаходиться в надчуттєвому світі. Адже душа отримала свій початок не в земному, а у вищому світі. І зодягнена в земну плоть, вона знаходить безліч всякого роду зол, страждань. За Платоном чуттєвий світ повний безладдя. Завдання людини в тому, щоб піднятися над ним і всіма силами душі прагнути до уподібнення Богові, який не стикається ні з чим злим; в тому, щоб звільнити душу від усього тілесного, зосередити її на собі, на внутрішньому світі умогляду і мати справу тільки з істинним вічним. Платон, будучи ясновидцем, говорив, що повна істина приходить як містичне одкровення і внутрішнє осяяння.

Твори Платона сповнені описів смерті. Він визначає смерть як відділення внутрішньої частини живої істоти, тобто душі, від його фізичної частини, тобто тіла. Більше того, ця внутрішня частина людини менш обмежена, ніж його фізичне тіло. Платон вказує на те, що час є елементом лише фізичного, чуттєвого світу. У багатьох уривках Платон обговорює, як душа відокремлена від тіла, може зустрічатися і розмовляти з душами інших і як вона переходить від фізичної смерті до наступного етапу існування, і про те, як на новому етапі її опікують "бережуть" духи. Він згадує про те, що люди можуть бути зустрінуті в час смерті човном, яка перевезе їх "на інший берег" їх посмертного існування.

У "Федоні" у драматичній інтерпретації виражена думка, що тіло є в'язниця душі, і що смерть є звільненням з цієї в'язниці. У першому розділі Платон визначає (вустами Сократа) стародавню точку зору на смерть як на сон і забуття, але робить він це тільки для того, щоб остаточно відмовитися і змінити хід міркувань на 180 градусів. Згідно з Платоном, душа приходить в людське тіло з вищого і більш священного світу; народження є сон і забуття, оскільки душа, народившись в тілі, переходить з глибокого пізнання до нижчого і забуває істину, яку знала у попередньому житті. Смерть, навпаки, є пробудженням і спогадом. Платон зауважує, що душа, яка відокремилася від тіла, може думати й міркувати виразніше, ніж раніше, і розрізняти речі набагато ясніше. Більш того, після смерті душа постає перед суддею, який показує людині справи, як хороші, так і погані і примушує душу дивитися на них.

У книзі 10-й "Республіки" ми зустрічаємося з найбільш цікавими фактами. Тут Платон розповідає міф про Ера, грецького солдата. Ер бився в битві, в якій безліч греків було вбито, і коли співвітчизники прийшли прибрати трупи, тіло Ера було серед трупів. Воно було покладено з іншими на жертовник для спалення. Через деякий час його тіло ожило і Ер описує те, що він побачив під час своєї подорожі під землю.

Потрібно пам'ятати, попередження Платона, що точний опис деталей світу після смерті є, у кращому випадку, ймовірністю. Платон не сумнівається в тому, що ми переживаємо фізичну смерть, але він наполягає на тому, що пояснити майбутнє життя не можна, тому що ми обмежені своїм фізичним досвідом. У результаті ми можемо отримати неправильне уявлення про природу речей. Наші душі не можуть бачити реальність, поки вони не звільнені від обманів і неточностей фізичних почуттів.

По-друге, Платон вважає, що людський язик не здатний прямо висловити справжні реальності. Слово швидше приховує, ніж розкриває справжню природу речей. Це означає, що немає людських слів, які могли б прямо позначити дійсність. Це можна зробити тільки за допомогою аналогії, в міфі та іншими непрямими способами. Порівняйте з даоським висловом Лао-Цзи: "Вірні слова не витончені. Красиві слова не заслуговують довіри. Добрий не красномовний. Красномовний не може бути добрим. Той, хто знає, не доводить, а той, хто доводить, не знає".

Платон якось промовився щодо філософії: філософія - це приготування до смерті. І ще: "Якщо йому [філософу] властиві піднесені помисли і охоплення думкою цілокупного часу і буття, чи думаєш ти, що для такої людини багато значить людське життя?". Філософ, за Платоном, не повинен приймати смерть серйозно - ні свою, ні чужу.

Аристотель

Перше послання: матерія існує, але вона містить лише можливість виникнення речей, вона - потенція, не оформлена ейдосом. Друге послання: божество як загальносвітова надчуттєва субстанція - початок будь-якого руху. Третє послання: божество служить предметом вищої і найбільшого пізнання, бо всі знання направлені на форму і сутність, а бог є чиста форма і перша сутність. Однак бог Аристотеля не є особистий Бог. Опускаючись до світу наділених духом істот, Аристотель вважав, що душа, що володіє цілеспрямованістю, є не що інше, як невіддільний від тіла його організуючий принцип, його ентелехія, що перетворює можливість у дійсність, джерело і спосіб регуляції організму, його об'єктивно спостережуваного поведінки. Сама душа імматеріальна. Те, завдяки чому ми живемо і відчуваємо і розмірковуємо, - це душа, так що вона є якийсь сенс і форма, а не матерія. "Саме душа надає сенс і мету життя". Душа, за Аристотелем, це відображення дійсності всесвітнього і вічного Розуму. Смерть тіла звільняє душу для її вічного життя: душа вічна і безсмертна. Але тут треба зазначити, що Аристотель розкладає душу на три ієрархічних складових - рослинну, тваринну і розумну. Вічна, за Аристотелем, тільки остання. Хоча теорія переселення душ не вписується у вчення філософа. Швидше за все, після смерті душа зливається з божеством для переробки і подальшого оформлення матерії. Якщо повернутися до людського життя, то вона повинна бути доброчесна і помірна. Чесноти набуваються шляхом засвоєння знань і досвіду попередніх поколінь і проявляються в розумній діяльності. Щастя людини, за Аристотелем, - це енергія завершеного життя згідно з завершеною доблестю. Не можна вважати щасливою людину з "рабським способом мислення". Природа дає можливість стати доброчесним, але ця можливість формується і здійснюється лише у діяльності. Сутність же доброчесності в поєднанні щедрості і поміркованості.

Кініки

Розвиток філософії приносило все нові (або добре забуті старі) смисли і способи людського буття. Так, кініки, зводили в ідеал незалежність від світу, смирення, незворушність. Людина, вчили вони, має вищу гідність і призначення, яке у свободі від зовнішніх уподобань, помилок і пристрастей - в непохитній доблесті духу.

Скептики

Вплив індійського аскетизму відбився і на етичних поглядах скептиків, які проповідували ідею безтурботності. Так з'явилася атараксія. Філософів більше цікавило питання про те, як треба жити в цьому світі, щоб уникнути загрозливих з усіх сторін лих. Це далекий відгомін екзистенціалізму. У главу життя ставиться не народження і смерть, а існування. Мудрець - це свого роду майстер, умілець в житті. Філософ, за Пірроном, - це той, хто прагне до щастя, а воно складається в незворушності і відсутності страждань. Стати мудрецем, за словами В.Ф. Асмуса, означає побачити діяльність і лад думки, що звільняють людину від лих, небезпек, від ненадійності, обманливості, від страху і хвилювань, якими так повна і зіпсована життя.

Епікур

Мабуть, як ніхто з філософів, Епікур асоціюється на побутовому рівні з певним способом життя і ставленням до смерті. Слова "епікурейський", "епікуреєць", "гедонізм" стали загальними, хоча нинішній їх наповнення далеко від вчення самого Епікура. Гедонізм Епікура відрізняється надзвичайно благородним, спокійним, урівноваженим і часто споглядальним характером. "Добре прожив той, хто прожив непомітно". На думку філософа, не можна жити приємно, не живучи розумно, морально і справедливо. Він, як атомист і в якійсь мірі матеріаліст, розуміє, що життя і смерть однаково не страшні для мудреця: "Поки ми існуємо, немає смерті; коли смерть є, нас більше немає". Життя і є найбільша насолода. Така як вона є, з початком і кінцем. А душа людини, як і тіло, складається з атомів, які після смерті просто розсіює вітер. В етиці Епікура ми зустрічаємо повна відмова від соціального активізму. Окрема людина, а не суспільне ціле - ось відправною пункт його вчення. Індивід первинний, а громадська спілка лише засіб для особистого благополуччя (на відміну від Конфуція і Аристотеля). Метою людського життя Епікур вважав щастя, розуміється як задоволення. "Ми здійснюємо всі свої дії задля того, щоб не страждати тілесно і не відчувати душевного неспокою. Ми вибираємо не всяке задоволення, а відмовляємося від нього, якщо воно приносить неприємності. Ми навіть вважаємо за краще страждати, якщо з страждання виникає більше задоволення". Вищим задоволенням Епікур вважав незворушність духу, душевний спокій і безтурботність, а це можливо лише при підпорядкуванні пристрастей розуму.

Стоїки

Представники цієї течії плекали ідеал внутрішньої свободи, свободи від пристрастей. Зенон у своєму трактаті "Про людську природу" проголошував, що основна мета - жити у злагоді з природою, тобто з добром. Особливу увагу приділяли стоїки феномену волі, їх вчення було побудовано на самовладанні, терпінні. Вони прагнули до повної самодостатності. Марк Аврелій вважав, що Всесвіт - це тісно пов'язане ціле, єдина жива істота, що володіє єдиної субстанцією і душею. "Частіше розважуй про зв'язок усіх речей, що знаходяться в світі, і про їх взаємовідносини". Стоїчний мудрець не чинить опір злу: він його розуміє і стійко перебуває в його плинності, тому він незворушний і спокійний навіть перед лицем смерті. Щастя стоїка полягає в тому, що він не бажає ніякого щастя.

Неоплатонізм

Творчо переосмисливши спадщину Платона і Аристотеля, Платон розробив тріаду "єдине-розум-душа". Єдине - це трансцендентне начало, яке вище за всіх інших категорій. Душа людини сягає від чуттєвого стану до надчуттєвого - екстазу, вона зливається з Єдиним, яке невиразно і нероздільно характерне для всього сущого і мислимого. При цьому все з нього виливається. Всі індивідуальні душі об'ємлються "світовою душею". Так як світ є еманація божества (Єдиного), то вищий сенс можливий тільки завдяки божественному озарінню. Вважаючи, що душа має безпосередню реальність, неоплатоніки вірять у переселення душ.

Як бачимо, антична європейська філософія пройшла від монізму в Мілетськой школі, через дуалізм елейскої школи і атомістів, до Ідеального у Платона та Єдиного неоплатоників. Зміщення акцентів у онтології буття відповідно відбивалося і на світогляді людей, на аксіологічних та етичних переконаннях і орієнтаціях. Це по-різному наповнювало життя людини сенсом, в залежності від прихильності тієї чи іншої теорії. У міру того, як змцнювалася ідея про поділ духу і матерії, філософи стали все більше цікавитися швидше духовним, ніж матеріальним світом, людською душею і проблемами етики. Ці питання займали західних мислителів більше двох тисяч років з початку розквіту грецької науки та культури в п'ятому-шостому століттях до н. е. Мабуть, підсумувати еволюцію античної філософської думки можна словами Аристотеля, який вважав, що вивчення людської душі і споглядання величі Бога значно важливіше вивчення матеріального світу. Це було взято на озброєння християнством.

Отже, починаючи з епохи Відродження людину віддали самій собі, вивели з-під юрисдикції Бога. Останній створив його, але в життя не втручається. Людина вже володіє свободою волі і може стати своїм власним скульптором: людина сама творить свою долю. Знову з'являється античний орієнтир - пізнати самого себе, бо хто пізнає себе, той пізнає все.

Відкриваються нові можливості, а разом з ними, свобода, відповідальність і страх. Хто вдаряється у реалізацію цих можливостей і свобод, а хто грузне у відповідальності і страху.

Починаючи з Джордано Бруно світ стає нескінченним і неосяжним. Слідом за ним Спіноза скасовує особистісного Бога, ставлячи на його місце невідоме середньовічній людині "істота абсолютно нескінченна, тобто субстанцію, що складається з нескінченно багатьох атрибутів, з яких кожен висловлює свою нескінченність і сутність". Ну як такому абстрактному Богу можна довірити свою долю? Природно, людина починає хвилюватися, шукати правду в пізнанні - чи так це?

Що стосується пізнання, то сам Спіноза дає, на мій погляд, правильний ключ до розгадки реальності: Розуміти річ - означає бачити за її індивідуальністю універсальний елемент; розум прагне осягнути в природі внутрішню гармонію причин і наслідків. Ця гармонія збагненна, коли розум, не задовольняючись безпосередніми спостереженнями, виходить з усієї сукупності вражень (в т. ч. ірраціональних, інтуїтивних - від себе).

Так виникає пантеїзм і відроджується гілозоізм, коли матерія і божественне єдині, та до того володіють одним розумом на двох. Особисто мені імпонують ідеї пантеїзму. Тут ми повертаємося до витоків Стародавнього сходу і західної античності.

Цікаво, що в цей же період (XVI-XVII ст.) В умах філософів бродять протилежні думки про долю і волю. Так, Гоббс заперечував свободу волі, дотримуючись жорстокого фаталізму і ототожнюючи волю з природною силою. Дідро також дотримувався думки, що між людиною і природою немає ніякої різниці, і воля не менш механічна, ніж розум. Це теж не пішло на користь людству, хоча Гольбах у своїй "Системі природи" і вважав, що розуміння фатальності може не тільки заспокоїти велику частину переживань людини, але й навіяти їй корисне смирення, розумне підпорядкування своєї долі, яку він часто не задоволений через за своєї чутливості.

Отже, епоха Просвітництва встановлює РОЗУМ. І не треба думати людському розуму, як казав Декарт, які б то не були кордони: немає нічого ні настільки далекого, ні настільки таємного, чого не можна було б відкрити. Але знайшлися люди, які поставилися до розуму не так фанатично. Не менш заслужений учений Блез Паскаль розчарувався в природознавстві і можливостях розуму, який вічно коливається між сумнівом і впевненістю. Релігійне почуття бере гору, серце володіє доказами, не доступними розуму. "Стан людини - мінливість, туга, неспокій". Мислитель тим самим передбачив наступну ірраціоналістичну тенденцію у філософії.

Французькі матеріалісти-просвітителі розвинули далі механістичний погляд на людину як на "машину, що складається з кісток і м'яса". Ламетрі стверджує, що людина - не більше ніж тварина. Душа - матеріальна частина мозку, головний елемент машини. Усі душевні якості зводяться до діяльності тіла. Досконалість і творчість неможливі. Загалом, епоха Просвітництва закінчується тим, що людину можна розібрати на гвинтики без залишку. А потім зібрати. Тобто ціле є сума всіх частин.

Щоб як-небудь реабілітувати Декарта, зазначу, що на його ж думку з факту смерті тіла зовсім ще не випливає загибель душі: вона безсмертна.

Хочу підкреслити, що я не применшую заслуг філософів-просвітителів перед людством, особливо в області науки, але мова йде спокій душі людської, і тут вони надійшли, як Змій-спокусник - наплодили раціональних яблук.

Сенс життя, за Кантом, знаходиться не зовні, а всередині людини, він іманентний особистості. Фактором, який створює сенс життя, є ідея у вигляді морального закону, боргу, добра. Сенс життя не існує сам по собі, як якийсь атрибут реальності взагалі, він - у розумінні індивідом свого буття саме як людського, в усвідомленні власного місця у світі. Таким чином, формою вираження сенсу життя є той чи інший світогляд.

Сам Кант, занурений у трансцендентальну апперцепції, прожив премиле життя. Мені здається, він був щасливий у своїх апріорних формах.

Фіхте ще більше замкнувся на внутрішньому "Я". Створив якусь віртуальну дійсність, яка виходить шляхом самозабуття, тобто забуття себе як "Я". Фіхте говорить: "зверни увагу на цю дійсність, увійди з нею в зіткнення, і вона стане подією індивідуального життя". Сенс людського існування він бачить у досягненні індивідом повної згоди з самим собою в розумі, у волі, у діяльності, словом у тому, що виділяється людині від природи як розумній істоті. Таким чином, сенс життя по Фіхте у формуванні особистості шляхом постійного розвитку людини, і цей процес, передбачаючи діяльність, не замкнутий в особистість; самовдосконалюючись, особистість удосконалює світ.

За Шеллінгом, форми розумного пізнання - не умовиводи і докази, а безпосереднє збагнення в інтелектуальному спогляданні - інтуїції. Але суб'єктом такого осягнення може бути тільки філософський і художній геній. До речі, Шеллінг - провісник ірраціоналізму, про який мова буде йти нижче.

Заслуга Гегеля в розкритті поняття "процесу", переходу кількості в якості, діалектичної єдності протилежностей. Постійна плинність, дао-перетворення - ось що таке життя людини. У неї не може бути особистої мети, тому що вся вона підпорядкована розвитку світового духу, Вселенського розуму і історичного прогресу. Та й цей, останній, ніби як вже завершується в особі німецького народу. Тому якщо хочете жити спокійно, то насолоджуйтеся процесом і не шукайте сенс людського життя, бо для конкретного індивіда його немає, а все підпорядковано діалектиці історії, становленню і руйнації. Сенс життя, за Гегелем, це щось надіндивідуальне. Людина лише ланка в розвитку триєдиного світового процесу.

Крапку у всьому поставив Фейєрбах, розклавши християнство і релігію в цілому по кісточках. "Не Бог створив людину, а людина створила Бога". Людина людині Бог, тому на першому місці повинна стояти релігія Любові до людини. У ній і сенс життя. Нехай не такий трансцендентний, як того хотілося містикам, але, тим не менш, простий і зрозумілий. У цьому Фейєрбах повернувся до християнської моралі.

Крім того, у своєму "Питанні про безсмертя з точки зору антропології" філософ погоджується ще з одним постулатом християнства: "Християнське небо у своєму чистому значенні, позбавленому всяких антропологічних доповнень і хитромудрих прикрас, є не що інше, як смерть, як заперечення всіх прикростей і неприємностей, всіх пристрастей, потреб, усякого роду боротьби, смерть, яка мислиться як предмет відчуття, насолоди, свідомості, а значить, як блаженний стан. Смерть тому єдина з богом, бог ж є лише уособленням істоти смерті, бо як у бога знята всяка тілесність, тимчасовість, коротше кажучи, всі якості справжнього життя і буття, так само вони зняті в смерті. Тому померти - значить прийти до бога, стати богом, і як це вже говорилося у стародавніх: "блаженний, хто помер, досконалий, хто увічнений".

До середини XIX століття сформувалося переконання, що прогрес науки і техніки сам по собі не веде до реалізації людських надій. Люди перестали бачити в історичному процесі прояв вищого Розуму. Почала стверджуватись думка про безпідставність і марність сподівань на те, що пізнання закономірностей може дати людині надійну орієнтацію в дійсності. Так з'являється ірраціональне в людському бутті. Провідною визнається роль інстинкту, інтуїції, віри, почуття.

І першим великим на той час ірраціоналістом був Шопенгауер. На його думку, помилкою всіх філософів було те, що основним і первинним моментом душі, тобто внутрішнього, духовного життя вони вважали мислення. У дійсності ж істина виявляється тільки при підході до неї з боку несвідомого.

В основі такого підходу лежить воля, а її універсальний об'єкт - "воля до життя". Перше правило волі до життя - інстинкт самозбереження, який веде до егоїзму. Інтелект функціонує не за своїм раціональному планом, а за вказівками волі. Реальна тільки одна космічна величезна воля, яка керує всіма вчинками людини.

Світ, за Шопенгауером, безглуздий, а вся історія світу - це історія безглуздою флуктації вольових іскор. Істинно досконалим пізнанням і блаженним існуванням може бути тільки споглядання, вільне від будь-якого відношення до практики і до інтересів волі. "Геніальність - це здатність перебувати в чистому спогляданні, губитися в ньому і звільняти пізнання". Щастя ж має завжди негативний характер і зводиться лише до звільнення від страждань, за яким потрібно буде нове страждання або томлива нудьга.

Філософ бачив вирішення трагедії людського життя у загибелі тілом, і в згасанні раціональних шукань людини:". мета нашого буття зовсім не щастя. Навпаки, якщо ближче неупереджено придивитися до життя, то воно здасться нам як би навмисно пристосованим до того, щоб ми не могли себе відчувати в ньому щасливими. за своїм характером життя являє собою щось таке, до чого ми не повинні відчувати схильності, до чого у нас повинна бути відбите бажання і від чого ми повинні відмовитися.".

Всі наведені ідеї Шопенгауера вкрай песимістичні і в чистому вигляді непридатні. Але хочу навести один його вислів, з яким, на мій погляд, погодиться кожен. Зі знаменитих "Афоризмів життєвої мудрості":

"Дев'ять десятих нашого щастя засновані на здоров'ї. При ньому все стає джерелом насолоди, тоді як без нього рішуче ніяке вище благо не може доставити задоволення; навіть суб'єктивні блага: якості розуму, душі, темпераменту - при хворобливому стані слабшають і завмирають. Звідси висновок той, що найбільшою дурістю було б жертвувати своїм здоров'ям заради чого б то не було: заради багатства, кар'єри, освіти, слави, не кажучи вже про чуттєвих і швидкоплинних насолодах; вірніше всім цим варто пожертвувати заради здоров'я".

Сам філософ прожив 72 роки - самотньо, безрадісно, перебуваючи під постійним впливом страху, недовіри, крайньої помисливості, в стані ворожнечі з цілим світом.

Після Шопенгауера у філософії став розвиватися цілий напрям (філософія життя), який поставив питання про сенс, цілі, цінності життя, особливо якщо воно залишає осторонь теоретичне знання, звертаючись до непідробної повноти безпосереднього переживання. Філософія життя прагне "зрозуміти життя з неї самої", вона стоїть на боці почуття, інстинкту, виступаючи проти інтелекту, захищає ірраціоналізм і містику від усякого раціоналізму, споглядання - від поняття, "творче" - від " механічного".

Так, датський представник філософії життя К'єркегор висунув ідею "екзистенціального мислення", яке пов'язане з внутрішнім духовним життям особистості, з її інтимними переживаннями: саме таке мислення тільки і може бути справді конкретним, яке має справжній людський сенс. Людське буття нестійке, приречене на страх, сумнів і смерть. Воно не піддається зусиллям розуму. Індивід К'єркегора самоцінний і піднесений, але він самотній і безпомічний в цьому світі. Подолати страх людина може тільки через спілкування з Богом. Завдання філософії в тому, щоб вирватися з влади розумного мислення і знайти в собі сміливість шукати істину в тому, що всі звикли вважати парадоксом і абсурдом. Філософія К'єркегора звільняє людину від усякої цілісності (людських організацій, світу ідей, понять), що обумовлює його життя і що тяжіє над ним, і ставить його перед обличчям такого ж ізольованого Бога, перед яким він постає "зі страхом і хвилюванням".

"Я, можливо, і осягну істину, але до пізнання блаженства душевного мені ще далеко. Що ж мені робити? Скажуть: "займися справою". Якою? Чим мені зайнятися? Хіба оповіщати людство про свій смуток, намагаючись представити нові докази сумної нікчемності людського життя?".

Не менш критично ставиться до розуму і пізнання Ніцше: "Протягом жахливих відрізків часу інтелект не виробляв нічого, крім помилок, деякі з них виявлялися корисними і підтримують рід". Раціональне знання могло, за Ніцше, розкрити тільки ту вбивчу істину, що життя безглузде. Скептицизм вбиває міф, тим самим убиваючи незнання, а воно як раз і дає людині сили до життя і повідомляє їй сенс. Згідно з філософом, світ є постійне становлення і безцільність. Але в основі цього світу лежить воля як рушійна сила становлення, як порив, як "воля до влади" воля до розширення свого Я.

Якщо розум ніщо, то що ж тоді щось? Для Ніцше критерієм оцінки всіх явищ духу служить ступінь автоматичної включеності людини в стихійний і нерозчленований цілісний потік буття (так і хочеться сказати "дао-потік"). А життя характеризується як "специфічна воля до акумуляції сили". Життя як таке "прагне до максимуму почуття влади". Чи сприяє раціональна діяльність підвищенню волі до влади? Ні, оскільки інтелект паралізує волю, підміняючи активність розмовами і міркуваннями.

"Саме життя цінується мною як інстинкт зростання, стійкості, накопичення сил, влади; де бракує влади - там занепад".

Мета людства в цілому і кожного окремо - виховувати в собі волю з тим, щоб стати "надлюдством", в якому кожен індивід бездоганний і зовні, і внутрішньо. Всебічно самовдосконалення і бажання (воля) до цього - ось що таке сенс життя за Ніцше. "Надлюдина - це суть землі. Нехай же ваша воля каже: так буде надлюдина смислом землі!"По суті, надлюдина повиннна зайняти місце Бога.

На початку XX ст. філософія життя в особі Бергсона, Дільтея, Зіммеля, Кейзерлінга і Клагес досягла вершини свого розвитку.

У теорії інтуїтивізму Бергсона інтуїція трактується як основний, нічим не обмежений і нічим не визначений шлях проникнення в таємниці буття. Інтуїція з'являється на основі інстинкту та інтелекту. Вона не виступає першочерговим компонентом його теорії, а з'являється на одному з етапів розвитку особистості.

В осягненні всього сущого, і в першу чергу життя, найважливішу роль відіграють інтенсивність відчуттів, тривалість часу, свобода волі, пам'ять та її співвідношення з часом і, природно, інтуїція. За допомогою останньої людина зливається з унікальною природою речей, межі суб'єктно-об'єктних відносин у Бергсона розмиті.

У чому недолік інтелекту і неможливість з його допомогою осягнути той чи інший зміст? Інтелект, за Бергсоном, пов'язаний з розумовим пізнанням, що досягає своїх вищих форм у математичних науках. На його думку, інтелект розкладає цілісність світу на тіла, тіла - на елементи і т.д., а потім конструює з них штучні єдності, в результаті чого відбувається втрата унікального і цілісного.

Цікаво розуміння філософом життя. Він визначає її як певний метафізично-космічний процес, як "життєвий порив", як могутній потік творчого формування, при цьому в міру ослаблення напруги цього пориву життя в'яне і розпадається, перетворюючись на матерію.

Для прихильників логіки і мислення теорія осягнення сенсу життя через інтуїцію незастосовна, тому що вони напевно захочуть його (сенс) сформулювати. Але це, швидше за все, неможливо, тому що споглядати в чистій інтуїції без всякого понятійного апарату і логічного осмислення по суті виявляється просто невимовним.

На подібний позиціях стоїть інший представник філософії життя - німецький філософ Дільтей, основоположник розуміючої психології. Завдання філософії він бачить в розумінні життя виходячи з нього самого: "Не понятійна діяльність утворює основу наук про дух, але переконання психічного стану у своїй цілісності і виявленні такого в переживанні". Під "розумінням" мається на увазі безпосереднє осягнення деякої духовної цілісності - в сенсі цілісного переживання. Розуміння власного внутрішнього світу досягається шляхом інтроспекції, тобто самоспостереження, рефлексії. Розуміння чужого світу здійснюється шляхом "вживання", "співпереживання".

Пізнання можливе лише на рівні "структурного зв'язку життєвих єдностей": "Саме життя, життєвість, за яку я не можу проникнути, містить зв'язок, в якому розкривається все пізнання і вся думка. І тут лежить вирішальний пункт всієї можливості пізнання".

Сенс життя Сковорода бачив у "внутрішньому світі" людини, в "радості серця", в цілісності душі. "Як власну матір можна знайти удома, так і власне щастя людина знаходить в собі". Згідно з українським Сократом для людини може бути два способи життя: "мирський" і "божественний". Тільки останній приводить людину в рівновагу і гармонію з самим собою і навколишнім світом. Жити в істині значить жити у Христі. Кожна людина прагне до самопізнання, і найкоротший шлях до Бога - через власне серце, через відкриття в ньому образу Божого.

Але гармонія великого світу (макрокосму) і людини (мікрокосмосу) не встановлюється сама собою, автоматично, а має в основі творчу життєву ініціативу самої людини. На думку Сковороди (і я з ним в цьому абсолютно згодна) існує багато різних способів гармонізації людини зі світом, і кожен повинен знайти свій "споріднений" спосіб життя, що відповідає його неповторності і унікальності. "Споріднений" спосіб життя, і в першу чергу праця, є найважливішою умовою досягнення людиною щастя, реалізації дійсно людського способу життєдіяльності, самоствердження особистості. Праця за покликанням, яка відповідає пізнаній внутрішній природі, потребам та вродженої схильності людини, є найвищим насолодою і справжнім щастям.

На подібних позиціях стоять і російські філософи. Так, Соловйов бачить моральний сенс особи, яка є сполучною ланкою між божественним і природним світами, в акті любові до іншої людини, до природи, до Бога.

Згідно з Толстим сенс життя можна осягнути лише через "істинну релігію", шляхом відмови від будь-якої боротьби, непротивлення злу насильством, шляхом чесноти і моральності. Чим ближче ми до природи та до народу, тим ближче ми до істини, яка наповнює життя змістом. Толстой проповідував загальну любов, слідом за Сковородою повторюючи: "царство Боже всередині нас".

"Найкоротший вираз сенсу життя такий: світ рухається, вдосконалюється; завдання людини - брати участь в цьому русі, підкоряючись і сприяючи йому".

Навіть у XX столітті тривають традиції, закладені Сковородою. Так, З. Франк говорить у своєму вченні про дійсне життя і його сенс: "Істинне життя є життя у всеосяжній єдності, невпинне служіння абсолютному цілому; ми вперше справді знаходимо себе і своє життя, коли жертвуємо собою і зміцнюємо істоту в іншому - в Бозі, як першоджерелі всілякого життя".

Але тим самим, на думку Франка, ми пов'язуємо себе з усім що живе на Землі, і, перш за все, з нашими ближніми та їх долею: "Любов є основа людського життя, сама її істота".

"Сенс життя", пише Франк - "в його утвердженні у вічному, він здійснюється, коли в нас і навколо нас проступає вічний початок. Лише оскільки наше життя і наша праця стикається з вічним, живе в ньому, переймається їм, ми можемо розраховувати взагалі на досягнення сенсу життя". При цьому він виводить протиріччя: "щоб суттєво змінити наше життя і виправити його, ми повинні удосконалити його відразу, як ціле, а в часі воно дано лише по частинах, і, живучи в часі, ми живемо лише в малому, перехідному його уривку".

Пошуки сенсу життя - це зміцнення в собі віри, яка представляє собою напружене внутрішню дію з перетворенням нашого життя. Тобто всередині людини відбувається творча і плідна справа, що є його основною справою. Воно полягає в дієвому затвердженні себе в першоджерелі життя, в молитовному подвигу, у зверненні людської душі до Бога, в аскетичному подвигу боротьби з каламуттю і сліпотою наших чуттєвих пристрастей, нашої гордині і егоїзму.

Дещо відмінна філософія Ф.М. Достоєвського, як основоположника російського варіанту екзистенціалізму. Він любив дослідити прикордонні ситуації, в які потрапляє людина і в яких її особистість терпить крах. "Таємниця людського буття полягає не в самому факті життя, а в тому, в ім'я чого воно існує. Без усвідомлення сенсу свого існування людина не погодиться жити і швидше знищить себе, ніж залишиться на землі. Спокій і навіть смерть людини стоять вільним вибором у процесі пізнання добра і зла".

Допускаючи в деяких своїх літературних героїв "вседозволеність", він все-таки бачить справжнє життя в певних моральних рамках, до яких людина приходить після тривалого і часом болісного пошуку. Ці рамки встановлює кожен для себе сам, але вони як би уніфіковані у Христі як об'єднуючої основі людства. "Всі за всіх перед усіма у відповіді", - каже Достоєвський у своєму основному творі "Брати Карамазови". Тут позначився вплив на російського філософа Ж.П. Сартра, який також вважав, що, вибираючи свою свободу, людина вибирає все людство, несучи відповідальність перед усіма, і за всіх. Це складно для розуміння, але раз відчувши, можна погодитися з тим, що ми (люди) пов'язані між собою спільними страхами, і ця спорідненість породжує в нас любов. У кожного вона тільки по-різному проявляється.

У цілому для російської філософії характерна тематика сенсу життя, але в російському мисленнєво-історичному процесі це має скоріше іманентне вираження, ніж онтологічно-рефлексивне. Люди цим живуть і не відносять це до основного питання філософії, вони знаходять своє рішення в особистому досвіді, вплітаючи його в свою діяльність, що відображається в їх творчості, в історії, в долях.

Людина - єдина істота, яка усвідомлює свою смертність. І це усвідомлення неминучості смерті ставить перед кожною людиною ряд важливих світоглядних питань. Перше з них: Може бути смерть не неминуча? Може бути інший пласт існування? Чи існує можливість воскресіння з мертвих? Можливість переродження в інші форми існування? Тощо. Релігії світу дають позитивну відповідь на ці питання і в силу цього користуються великою популярністю у людей.

Парадокс полягає в тому, що біологічна сутність людини визначає її кінцівка, ставить об'єктивні межі її життєвим пошукам, творчості, потенціям, переживання. Людина шукає сенс життя в умовах власної смертності, особливо гостро відчуваючи трагізм свого буття в прикордонних ситуаціях, на межі між життям і смертю. Смерть це не просто припинення існування життєдіяльності організму, це щось більше. Адже вмирає не тільки біологічна істота, а й особистість, свідомість. Смерть супроводжує життя, а цінність життя усвідомлюється лише на тлі смерті. Не було б смерті, ми не могли б говорити і про життя, була б просто постійна зміна подій.

Згідно екзистенціалізму, людина - це тимчасова, кінцева істота, призначена до смерті. Уявлення про смерть як самоочевидну, абсолютну межу будь-яких людських починань займає в екзистенціалізмі таке ж місце, як і в релігії, тільки на відміну від останньої, людині не обіцяється потойбічна перспектива. Екзистенціалісти вважають, що людина не повинна тікати від усвідомлення своєї смертності, а тому високо цінувати все те, що нагадує індивіду про суєтності його практичних починань. Цей мотив яскраво виражений у вченні про "межові ситуації" - межових життєвих обставинах, в які постійно потрапляє людська особистість, і головна прикордонна ситуація - це ситуація перед обличчям смерті, "ніщо", "бути чи не бути".

Екзистенціальна філософія повернула увагу сучасної культури до проблеми смерті. За Хайдеггером сутність людини - ek-sistence - у самотності, у "закинутості" у цей світ, у тузі, у відчаї - оскільки людина ніколи не постає перед самим собою як істота стабільна, завершена, яка володіє собою і речами, а як постійне ковзання, втеча в порожнечу, у небуття. І хоча людина завжди підноситься над самою собою, випереджає саму себе, вона знає свій кінець: смерть. Людина - це істота, яка переступає всі форми буття і випереджає саму себе - в русі до Смерті. Вона є "істотою-для-смерті".

"І подібно до того, як людська істота - завжди незавершеність, завжди "ще не.", вона від початку є і власним кінцем. Цей кінець, що позначається смертю, не робить людську істоту якоюсь кінцівкою, а лише призначенням до цієї кінцівки, не "істотою-кінцем", а "істотою-для-кінця". Смерть - форма буття, яку людська істота спочатку сприймає: ледь людина народиться, вона вже достатньо стара, щоб померти".

Починаючи з Хайдеггера, філософія визначає життя не інакше, як "буття до смерті". У якійсь мірі це вірно - ледь народившись, людина "спрямовується" до смерті. І смерть у будь-який момент може обірвати нитку життя.

А. Камю в "Міфі про Сізіфа" заявив, що місце центрального філософського питання повинна зайняти проблема самогубства - стоїть життя чи не варто того, щоб його прожити. І він бачив свою гуманістичне завдання в тому, щоб допомогти людині, яка знаходиться на межі відчаю, на межі самогубства, зберегти життя.

Але життя у визначенні Камю - це абсурд. З такої констатації він робить два висновки. Перший з них - самогубство, другий - "філософське самогубство". Якщо для абсурду необхідні людина і світ, то зникнення одного з цих полюсів означає і припинення абсурду. Абсурд є перша очевидність для ясно мислячого розуму. Самогубство являє собою затемнення ясності, примирення з абсурдом, його ліквідацію. Також втеча від абсурду являє собою "філософське самогубство" - "стрибок" через "стіни абсурду". У першому випадку винищений той, хто запитує, у другому - на місце ясності приходять ілюзії, бажане приймається за дійсне, світу приписуються людські риси - розум, любов, милосердя тощо. Очевидна нісенітниця трансформується в замасковану, людина примиряється зі своєю долею.

Сам по собі світ не абсурдний, він просто нерозумний, тому що повністю є позалюдською реальністю, яка не має нічого спільного з нами. У світі немає остаточного, останнього сенсу, світ не прозорий для нашого розуму, він не дає відповіді на наші питання. Кількість вимірів простору і часу, структури атома і галактики - ці питання при усій своїй значимості для науки не мають ніякого людського сенсу. Ми закинуті в цей космос, в цю історію, і на питання про мету існування, про сенс всього сущого наука не дає ніякої відповіді. Не дала його і вся історія філософської думки.

Чим людині здатна допомогти філософія? У всякому разі, міркує Камю, не благодушно-оптимістичними запевненнями в тому, що життя прекрасне - до них відчайдушна людина, швидше за все, поставиться без будь-якого довіри. Безглузді, аморальні і ті концепції філософії минулого, згідно з якими людина живе в найкращому зі світів. Світ цей абсурдний, заявляє Камю, так само, як абсурдні дії Сізіфа, що піднімає, через покарання богів, камінь на гору, з якої він знову повинен покотитися вниз. І все-таки життя, навіть в ситуації абсурду, - цінність, рівної якій у людини немає. Але це життя, завжди "прикордонне" зі смертю.

Але сама смерть як межова ситуація дає єдину можливість зрозуміти себе як ціле, як завершене і незмінне. Ставити себе-перед-обличчям-смерті - це несвідомий тривалий акт існуючої людини, бути-спрямованим-вперед, по суті, означає "заглядання у смерть", яким екзистенція розкривається як буття, що йде до смерті. У смерті існування стає цілісністю приходить до самого себе, воно і є майбутнє, з якого випливає також тимчасовість, а також історичність і кінцевий характер існування.

Але з абсурдності життя слідує і заперечення універсальних етичних норм. Без ніцшеанського ентузіазму Камю приймає висновок з абсурду - "все дозволено". Єдиною цінністю стає ясність бачення і повнота переживання. Абсурд не треба знищувати самогубством або "стрибком" віри, його потрібно максимально повно жити. На людині немає гріха, становлення "невинно", і єдиною шкалою для оцінки існування є автентичність вибору.

Якщо Ніцше запропонував людству, яке втратило християнську віру, міф про "вічне повернення", то Камю пропонує міф про затвердження самого себе - з максимальною ясністю розуму, з розумінням долі, що випала, людина повинна нести тягар життя, не підкоряючись йому - самовіддача і повнота існування важливіше за всі вершин, абсурдна людина обирає бунт проти всіх богів.

"Рано чи пізно настає час, коли потрібно вибирати між спогляданням і дією. Це і називається стати людиною. У цьому всесвіті єдиним шансом зміцнитися в свідомості, зафіксувати в ньому свої дерзання є творчість".

Як би в полеміці з Камю іспанський філософ Ортега-і-Гассет ставить питання інакше - як прожити життя так, щоб воно було того варте. Питання старе як світ. Відповіді домагалися і мудреці, і прості смертні, але впевнено і безапеляційно відповідали лише законовчителі і моралісти. Відповідь же можна звести ледве не до парадоксу: кінцеву відповідь у тому, що саме питання ставиться і вирішується на кожному кроці. Іспанська екзистенціаліст каже: "Життя, дане нам, ми не отримуємо готовим, а повинні зробити його, кожен своїм. Ми повинні внутрішньо виправдати свій вибір, тобто зрозуміти, в якій з можливих дій ми повніше ствердимося, в якій з них більше сенсу, яка з них найбільш наша. Не вирішивши це, ми обдуримо і зрадимо себе, уб'ємо частку нашого життєвого терміну, тим більше, що часу у нас обмаль".

Порада ясна і проста, але трохи небезпечна і на перший погляд штовхає до повної сваволі, оскільки вибрати можна все, чого душа забажає, а вже "внутрішньо виправдати свій вибір" - і зовсім справа нехитра. Але це лише на перший погляд.

Для Ортега життя - це доручення. Тих, хто народжував у муках і ростив в працях і тривогах. Народу, у якому ростемо, переймаючись його культурою та етикою. Людства з його тяжким досвідом боротьби та виживання. Законів живої природи та інших, невідомих, перед якими досвід і знання поступаються місцем вірі.

Життя завжди єдине, це життя кожного, життя "взагалі" не буває. І якщо доручення не виконується, то життя стає лише невдалим самогубством. "Наше життя - стріла, пущена у простір, але стріла ця сама повинна вибирати мішень. Тому ніщо так достовірно не говорить про людину, як висота мішені, на яку націлена його життя. У більшості вона ні на що не націлена, що теж свого роду цілеспрямованість", - говорить Ортега.

А ось що думає з приводу всього цього екзистенціаліст-професіонал Жан-Поль Сартр: "Історія будь-якого життя є історія поразки, абсурдно, що ми народжуємося, і абсурдно, що ми вмираємо". Людина, за Сартром, - даремна пристрасть, закинута в цей безглуздий світ.

Занедбаність означає, що людина ніким не зроблена, не створена. Вона з'являється у світі з волі випадку і йому нема на що опертися. Бога немає, Бог помер - стверджує Сартр. Ні християнська мораль, ані будь-яка інша світська мораль не вкаже людині, як їй діяти, "у світі немає знамень".

"Людина просто існує, а вона не тільки така, якою її собі уявляють, але така, якою вона хоче стати. І оскільки вона представляється собі вже після того, як починає існувати, і після цього прориву до існування, то вона є лише те, що сама із себе робить". "Свобода людини передує її сутності, вона є умовою, завдяки якій остання стає можливою, сутність буття людини підвішена в його волі, яка є нічим іншим, як самим існуванням".

Однак свобода, за Сартром, повинна бути прийнята в самотньому героїзмі, без перекликання з іншими, без допомоги, без метання по сторонах у пошуках засобів порятунку, які звільняють виправдань. У Сартра перед очима позиція давніх стоїків, що чинять опір своїм непохитним байдужістю нападкам ворожого світу і які зберігали навіть у нещасті свідомість своєї переваги.

Люди вільні у виборі засобів для досягнення поставлених цілей. Але якщо людина вчинює вільно, якщо існує свобода волі, вибору і засобів їх здійснення, значить, вона у відповіді і за наслідки своїх дій.

Концепція свободи волі розгортається у Сартра в теорії "проекту", згідно з якою індивід не заданий самому собі, а проектує, "збирає" себе в якості такого. Боягуз, наприклад, відповідальний за своє боягузтво, і "для людини немає алібі".

У своїй "Нудота" Сартр показує, що світ не має сенсу, "Я" не має мети. Тільки через акт свідомості і вибору "Я" надає світу значення і цінність.

Виходячи з такої філософії мета життя - побудувати себе як особистість, не спираючись на суспільство, бо жити в цьому суспільстві, згідно Сартру, як живе в ньому "задоволена собою свідомість", можна лише відмовившись від себе, від особистої автентичності, від "рішень" і "вибору", переклавши останні на чию-небудь анонімну відповідальність - на державу, націю, расу, сім'ю, інших людей. Але і ця відмова - відповідальний акт особистості, бо людина має свободу волі. Тільки за допомогою свободи і відповідальності кожна людина зокрема створює свою сутність, тільки так можна для себе "розтиснути буття".

Філософія екзистенціалізму покликана дати лише деякі орієнтири для поведінки людини в світі, "висвітлити" екзистенцію і наблизити людину до трансценденції, допомогти зрозуміти абсурдність життя, прийняти цю абсурдність і існувати з нею, створюючи свою сутність, тим самим, наближаючись до "безумовного буття", яке незбагненно для наукового пізнання, але іманентно притаманне людині.

Екзистенціалісти мені близькі запереченням будь-яких кінцевих значущих цілей в житті людини. "Суєта суєт і томління духу" (Старий Заповіт, Еккл.) - Ось що таке життя людини. Вона знаходиться у вільному ширянні, і для любителів істини важливо зрозуміти, що "цілей немає", що "Бог помер", що "для людини немає алібі", що "ми живемо для смерті". Життя порожнє, але його можна легко наповнити, прийнявши все вищезгадане.

Побутове сприйняття смерті людиною однозначно негативне. Стихійне, інстинктивне визнання життя і його цінності викликає у людей реакцію проти смерті. Людська психіка не може змиритися зі смертю. Тому смерть викликає в людей безвихідну печаль, нестерпне страждання.

Та й філософи всіх часів і народів боролися зі страхом перед смертю. "Неминучість смерті - найтяжча з наших прикростей", - стверджував французький мислитель XVII століття Вовенгарг. "Життя є найбільшим благом, дароване Творцем. Смерть ж є найбільшим і останнім злом" - стверджував Бердяєв.

Одним словом, те, що смерть - це погано, - аксіома. Смерть "у плоті" неминуча.

Але чому ж тоді Агасфера в якості покарання позбавили смерті, тобто зробили безсмертним? Чому Соломон відмовився від еліксиру безсмертя?

Візьмуся узагальнити деякі погляди про користь і необхідність смерті.

З наукових об'єктивних позицій - відмова від наших особистих переживань і страхів - смерть представляється регулятором і організатором життя. Всі організми, у сприятливому середовищі розмножуються в геометричній прогресії. Цей потужний "натиск життя" дуже швидко перетворив би земну біосферу в згусток організмів. На щастя одні покоління звільняють арену життя для інших. Тільки в такій схемі сприятливі умови для еволюції організмів.

Страх перед смертю природне і як не парадоксально, корисне у відомому сенсі почуття. Страх перед смертю служить попередженням про небезпеку, що насувається. Втративши його, людина як би втрачає свою захисну броню. Утримуючи людину від вчинків і дій, небезпечних для життя, страх сприяє збереженню людського роду. Але страх одночасно пригнічує, бо людина, замість того щоб остерігатися будь-якої небезпеки, починає боятися всього. Вона усвідомлює, що смерть неминуча доля всього живого.

З релігійних позицій "смерть - не тільки позбавлення від хвороб, вона - позбавлення від всякого роду страждань". Така думка М. Монтеня. У багатьох релігійних традиціях життя людини - це страждання, карма, випробування, покарання тощо. Тому смерть протиставляється як благо, як вічне блаженство, як звільнення. Безсмертна душа покидає тілесну в'язницю і спрямовується в свою вічну оселю. Виникають каверзні питання. Якщо відділення душі від тіла-благо, то навіщо взагалі їх з'єднувати заради недовгого перебування на землі? І смерть немовляти жахливим чином тоді виявляється кращою, ніж смерть старця, який прожив важке життя.

З гуманістичних міркувань теж можна обґрунтувати необхідність смерті. Це було добре показано Джонатаном Свіфтом на прикладі "обраних" жителів Лапути, "приречених на безсмертя" при досягненні старості і заздрили смерті інших людей похилого віку. З віком "знос" організму приносить людині все менше і менше тілесних насолод, старіння біологічної складової психіки також, як правило, слабшає сприйняття і розумову активність, тобто спілкування зі світом за допомогою тіла поступово згасає, останнє починає обтяжувати дух. Логічним виходом з цієї ситуації є смерть.

Ще один аспект гуманістичного підходу до смерті - демографічний. Мальтузіанський теорії зовсім не антилюдяні. Вони просто констатують той факт, що якщо в театр люди будуть тільки заходити, то рано чи пізно він наб'ється до відмови й користі не буде ні тим, хто всередині (через тисняву вони не зможуть сприймати виставу), ні тим, хто зовні (вони взагалі не потраплять в театр). Тому цілком логічно робити ротацію. Як-то суперечливо виглядають одночасно спроби погасити демографічний вибух на сході і зобов'язання вчених-геронтологів збільшити тривалість людського життя удвічі. Або "еліксир безсмертя" видаватиметься тільки "надлюдини", що можуть повести за собою суспільство?

З аксіологічної точки зору смерть потрібна як обмеження життя людини у часі. Якщо людина не буде знати про кінцівки свого існування, то він і пальцем не поворухне, щоб створити якісь цінності. Життя не буде осмисленою, тому що людина не буде задаватися запитанням: "Навіщо?", бо немає другої складової - смерті. Адже саме наявність неминучість смерті змушує людину думати, творити, любити, страждати - встигнути зробити максимум. Навіщо? Та хоча б з жадібності, егоїзму, людської природи. Якщо смерті немає, то поспішати нікуди, будь-яка мета в нескінченності буде досягнута, тому пропадає інтерес цілепокладання. Людина, в силу влаштування свого процесора, може мислити тільки кінцевими категоріями та величинами. В іншому випадку процесор зависає і вже не працює. Без смерті творчість була б неможливою. Для творчості потрібна напруга, неминучість, страх. Смерть - це суворий екзаменатор: "А що ти встиг зробити?".

"Якщо разом зі смертю, - писав В.М. Бехтерєв, - назавжди перетворюється існування людини, то питається, до чого наші турботи про майбутнє? До чого, нарешті, поняття боргу, якщо існування людської особистості припиняється разом з останнім передсмертним подихом? Не правильно чи тоді нічого не шукати від життя і тільки насолоджуватися тими втіхами, які вона нам дає, бо з припиненням життя все одно нічого не залишиться".

Не можу не погодитися, але в теж час Бехтерєв виходить з позицій альтруїзму. Це добре, але далеко від реальності. Людина живе, працює і творить, керуючись при цьому лише принципом егоїзму. Він може про це і не знати, декларувати братство і альтруїзм, але в основі його життєдіяльності лежить тільки его. Всі благі вчинки виходять тільки з інстинкту самозбереження. І якщо суспільству щось перепадає від творчої діяльності індивіда, то це тільки тому, що інтерес індивіда співпав з інтересами суспільства. Наскільки це випадково - вже інше питання.

У напівзабутого російського філософа М.М. Страхова є оригінальне твір "Світ як ціле", де один із розділів називається "Значення смерті".

"Смерть - це фінал опери, остання сцена драми, - пише автор, - як художній твір не може тягнутися без кінця, але само собою відокремлюється і знаходить свої межі, так і життя організмів має межі. У цьому виражається їх глибока сутність, гармонія і краса, властива їх життя".

"Якщо б який-небудь організм, - продовжує Страхов, - міг удосконалюватися без кінця, то він ніколи б не досягав зрілого віку і повного розкриття своїх сил, він постійно був би тільки підлітком, істотою яке постійно зростає і якому ніколи не судилося вирости. Якби організм в епоху своєї зрілості став раптом незмінним, отже, представив б тільки повторювані явища, але в ньому припинилося б розвиток, у ньому не відбувалося б нічого нового, отже, не могло б бути життя. Отже, постаріння і смерть є необхідний наслідок органічного розвитку, вони випливають із самого поняття розвитку. Ось ті загальні поняття і міркування, які пояснюють значення смерті".

Так, поки людина жива, їй дарований весь цей світ, людині дано розпоряджатися своїм життям, вибирати ті чи інші вчинки, сподіватися на щось розраховувати на щастя. Смерть - це цілковита визначеність, відсутність вибору, коли вже нічого не можна.

Кожен з нас, живих, прагне не тільки пізнання, а й розради. Розуміння блага смерті для тріумфу біологічної еволюції, ефемерної потойбічної вічності або досконалості навряд чи допомагає нам радісно очікувати припинення своєї безцінної, для нас, єдиною на віки віків особистому житті.

Жодна із сучасних релігій не обходиться без ідеї особистого безсмертя. В буддизмі ідея особистого безсмертя виступає у формі вчення про перевтілення, згідно з яким суспільне становище людини є результат діяльності її душі в минулих перевтіленнях. У християнстві та ісламі ідея особистого безсмертя виражена більш примітивно і разом з тим більш дієво - у вигляді обіцянки загробного райського блаженства для праведників та вічних пекельних мук для грішників.

Ідея особистого безсмертя, що розвивалася головним чином завдяки релігії, була підхоплена різними ідеалістичними філософськими системами: в XVII-XVIII ст. - Лейбніцем, Берклі, в наш час - персоналістом Хоккінгом, Флюеллінгом та інш. Ними була створена ціла система "доказів" безсмертя душі.

Наприклад Джордж Берклі доводив природне безсмертя душі. За його словами душа здатна знищитися, але не підлягає "погибелі або руйнуванню за звичайними законами природи або руху. Ті ж, які визнають, що душа людини є лише тонке життєве полум'я або система тварин духів, вважають її минущої і руйнівною, подібно тілу, оскільки ніщо не може розвіятися легше такої речі, для якої природно неможливо пережити смерть, яка містить в собі її оболонки. Ми показали, що душа неподільна, безтілесна, непротяжна і отже непорушна. Нічого не може бути ясніше того, що рухи, зміни, занепад і руйнування, яким як ми бачимо, щогодини піддаються тіла природи (і що є саме те що ми розуміємо під ходом природи), не може торкатися діяльної простої і нескладної субстанції, така істота непорушна силою природи, тобто людська душа природно, безсмертна".

При всій повазі до оригінальності і глибинної думки Берклі створюється враження, що в основі його доказів безсмертя душі власні переживання, переконання, бажання. Така установка для нього принципова. І тут з ним важко сперечатися. Дійсно основою наших уявлень про світ є наше власне "я", досвід самопізнання. Однак цей досвід нічого не говорить про невмирущості душі.

Іншим доказом безсмертя душі, стало моральний доказ Канта. Кант міркував так: "Ми бачимо, що вчинки людей в житті зазвичай сильно відрізняються від вічних моральних ідеалів добра, справедливості і т.п. Але як знайти примирення між ідеалом і дійсністю? Ми віримо, що добро реалізується в житті, нехай не відразу, але в нескінченному процесі нашого існування. Таке вдосконалення має бути властиве кожної особистості - адже моральна діяльність є передусім особиста діяльність. Нескінченний процес особистого вдосконалення необхідно припускає вічність безсмертної душі".

Як філософське поняття безсмертя вперше з'явилося у Платона і Цицерона. Є такі спроби доведення безсмертя душі:

1) метафізичне в дусі Платона: рух тіла, яке саме із себе породжує рух, не має початку, а отже, і кінця. "Коли саморух є не що інше, як душа, то душа не має початку і безсмертна" (Платон, "Федр");

2) онтологічне: безсмертя виводиться з розуміння душі як простої нематеріальної субстанції, яка не може бути зруйнована (Декарт, Лейбніц);

3) теологічне: мета, з якою Бог вдихнув душу в особисту істоту, не може бути здійснена протягом його життя на Землі;

4) історичне: підкреслює загальність віри в безсмертя душі;

5) специфічно християнське: виходить з воскресіння Христа і обіцянки вічного життя після смерті;

6) вульгарно моральне: життя після смерті є вимога відновлення справедливості; в цьому світі немає справедливості, тому необхідна (хоча, згідно з принципами етики цінностей, це абсолютно надмірне) винагорода чи розплата, покарання за справи за життя після смерті. Подібним чином міркував Кант, висуваючи безсмертя як практичний постулат.

Проти віри в особисте безсмертя виступили Епікур, Лукрецій, Спіноза, Юм, Гегель, Шопенгауер, Маркс.

Цілком науково проблемами безсмертя, вірніше життя після смерті, займалися не тільки філософи і прихильники містичних сект, але й солідні люди: лікарі, дослідники, журналісти. Широко відомі в науковому світі книги Моріса Ролінгса "За дверима смерті", Реймонда Моуді "Життя після життя", Алана Ландсберга і Чарльза Файе "Зустрічі з тим, що ми називаємо смертю", Лайелла Уотсона "Помилка Ромео".

Зусилля вчених спрямовані на максимальне продовження людського життя на основі трансплантації, технології біоніки, генної інженерії. І все ж наука не знімає питання про смертність людського буття. Не може вона довести і його безсмертя.

Найбільш тривалим у питанні тлумачення людини був вплив Старого завіту. Античність і особливо християнство бачили сутність людини в її розумі, або пізнавальних здібностях, у її здатності до створення політичної спільноти. Християнське середньовіччя бачило в ній, з одного боку, подобу Бога, а з іншого - творіння земних демонічних сил. У XVIII ст. в людині розрізняли чуттєве явище і "надчуттєву" розумну сутність. Останнє з названих понять стало потім вихідним пунктом для ідеалу гуманізму, який вчив, що всі люди володіють ідеальною фізично-душевно-духовної здатністю до вдосконалення.

Античне мислення було звернено до космосу і природи, до людині ж лише настільки, наскільки вона пов'язана з ними. У період середньовіччя людина розглядалася як складова частина божественної впорядкованості у світі. У новий час людину затьмарив її власний розум чи навіть абсолютний розум Всесвіту, і людина стала суб'єктом, що пізнає. Починаючи з Шеллінга і К'єркегора, відбувається поворот європейського мислення у бік індивідуальної та історичної конкретизації людського існування та поняття життя. Через Ніцше і Шелера розвиток йшов далі до екзистенціалізму, в якому філософська антропологія знайшла своє тимчасове завершення.

Марксистська філософія, послідовно проводячи становлення філософського матеріалізму, заперечує яку б то не було можливість особистого фізичного безсмертя, не залишає йому надії на "потойбічне життя".

Марксизм виводить сенс життя з об'єктивно існуючих фактів як ідеал, який постійно практично здійснюється. Точніше кажучи, сенс життя стає ідеалом, заснованим на певних відносинах людини з фактами існуючої дійсності. Сенс життя не можна уявити і поза людських відносин. Сенс життя особистості не може бути ізольований від сенсу життя інших особистостей, оскільки поза людських відносин він втрачає будь-який сенс.

Відкидаючи релігійно-містичний сенс життя людини, наявність потойбічного сенсу в історії, марксистська філософія висуває положення про свідомої діяльності людини в ім'я певних цілей.

Але, незважаючи на протилежні вихідні установки, релігіозний і матеріалістичний світогляд визнає неминучість припинення земної форми існування людини. Реальна обмеженість людського існування в часі, усвідомлення своєї смертності здатні втілитися в позицію відповідальності за своє життя, осмислене ставлення до свого часу, На цій основі формується ціннісна позиція людини. А це означає, що з визнання смертності людини органічно випливає проблема сенсу і мети життя. Якщо кожен індивід смертний, заради чого він живе? Заради чого взагалі варто жити? Чи є якийсь сенс людського життя? Релігійний вчення стверджують, що життя на Землі - дуже важливий етап буття індивіда. Воно для індивіда має власне життя, цінність і значення. Але головний сенс земного буття індивіда полягає в тому, щоб підготувати його до життя вічного. Тому кожна людина повинна прожити це життя так, щоб забезпечити собі гідне місце в "іншому житті". У християнство, наприклад, земне життя тлумачиться як час "спасіння душі", подолання спадкового гріха, спосіб з'єднання людини з Богом.

Атеїстичні концепції стверджують, що сенс людського життя в самому житті. Епікурейці, як зазначалося раніше, вчили: "живи, тобто задовольняй свої потреби, забезпечуй біологічне та духовне існування і радій. Перестанеш це робити, значить, тебе не буде, не буде ніяких переживань, ніяких пристрастей. Буде - ніщо або, інакше кажучи, для тебе більше нічого не буде". Така філософська позиція має свої позитивні риси, орієнтуючи людину на самоцінність його життя. Але в ній дуже слабо відображені змістовні орієнтири життєвої позиції, духовно-моральні критерії людського життя. Людини, як правило, мало просто жити. Їй хочеться жити "для когось" і "в ім'я чогось". Безрелігійний вибір змушує людину глибоко і серйозно задуматися про своє місце у світі, в суспільстві, серед людей. Марксистський підхід до людського життя пов'язаний з визнанням її самоцінності і самоцільності. Але на відміну від епікурейської концепції він стверджує суспільну значимість людського буття. Він підкреслює той факт, що людина живе в суспільстві, серед людей: оточуючих, близьких і далеких. І в зв’язку з цими людьми міститься його реальний шанс на безсмертя і стимул надії. В їхньому колі індивіду дана можливість самореалізуватись, знайти вдячність, подяку, пам'ять про себе. Вічно живуть в нашому житті великі вчені, композитори, письменники, поети, борці за свободу і щастя людства. Пам'ять про них вічна. Але пам'ять про себе залишають не тільки великі люди. Все хороше, добре, моральне, що створила людина, залишається з ближніми, не пропадає. Ми продовжуємо жити в наших дітях, внуках, більш далеких нащадках. Людина як особистість, реалізуючи у своїх діяннях свій творчий потенціал, продовжує життя в житті людства.

1.  Агацци Э. Человек как предмет философии // Вопросы философии, 1989, №2. - С.17-25.

2.  Андреев И.Л. Происхождение человека и общества. М., 1988. - 411 с.

3.  Арьес Ф. Человек перед лицом смерти. М., 1992. - 327 с.

4.  Баландин Р.К. Жизнь, смерть, бессмертие?. - М.: Знание, 1992. - 375 с.

5.  Введение в философию. Учебник для ВУЗов. - М., 1990. - 636 с.

6.  Бердяев Николай. Философия свободного духа М., 1994. - 338 с.

7.  Вишев И.В. Проблема личного бессмертия. - Новосибирск: Наука, 1990.

8.  Гроф С., Хэлифакс Дж. Человек перед лицом смерти. - М.: Трансперсональный институт, 1996. - 357 с.

9.  Домбровский А.И. Рассказы о философах. - М., 1975. - 461 с.

10.  Ершов Г.Г. Смысл жизни и социальное бессмертие. М., 1990. - 324 с.

11.  Жизнь земная и последующая. - М.: Политиздат, 1991. - 308 с.

12.  Жизнь после смерти. / Ред.П.С. Гуревич, - М.: Советский писатель, 1990. - 274 с.

13.  Зиммел Г. Созерцание жизни. Четыре метафизические главы. Глава III. Смерть и бессмертие // Георг Зиммель Избранное. Том второй. Созерцание жизни.М., 1996. С.77-116.

14.  Ільїн В.В., Кулагін Ю.І. Філософія (Нариси з історії розвитку філософської думки). - К., 1997. - 183 с.

15.  Иванова Н.Я. Философский анализ проблемы смысла бытия человека. - К.: Наукова думка, 1980. - 414 с.

16.  Калинаускас И. Жить надо! - С. - Пб., 1994. - 328 с.

17.  Камю Альбер. Бунтующий человек. М., 1990. - 265 с.

18.  Капра Фритьоф. Дао физики. - Текст можно найти по адресу:

19.  http://lib. web-malina.com/getbook. php? bid=5008&page=1

20.  Карпов М.М. Смысл жизни человека. - Ростов н/Д., 1994. - 297 с.

21.  Книга мертвых // Наука и религия - 1990. - №10. С.65-72.

22.  Коган Л.А. Жизнь как бессмертие // Вопросы философии. - 1994. - №12. С. - 74-78.

23.  Коган Л.А. Цель и смысл жизни человека. М., 1984. - 408 с.

24.  Козлов Н.И. Философские сказки для обдумывающих житье. - М., 1996. - 416 с.

25.  Красненкова И.П. О жизни и смерти: Достоевский и Джемс - философские параллели. Текст можно найти по адресу:

26.  http://www.booksite.ru/fulltext/dos/toj/evs/kii/dostojevskii_f/sbor_stat/48. htm

27.  Красненкова И.П. Один на один со смертью. Социально-философские и политико-правовые аспекты феномена суицида. - Текст можно найти по адресу: http://tzone. kulichki.com/religion/tanatos/krasnenkova.html

28.  Красненкова И.П. Социально-философские и политико-правовые аспекты феномена суицида // Вестник МГУ. - 1998. - сер.12, №6. С.129 - 136.

29.  Красненкова И.П. Философский анализ суицида под углом зрения взаимоотношения человека с искусственной средой // Вестник МГУ. - 1997. - сер.12, №3. С.134 - 139.

30.  Купревич В.Ф. Бессмертие сказка? // Наука и религия №9, 1965. С.15-22.

31.  Лакс Дж. О множественности человеческой природы // Вопросы философии. - 1992. - №10. С.46-54.

32.  Лосев А.Ф. Жизнь // Повести, рассказы, письма. - С. - Пб.: Комплект, 1993. С.99-113.

33.  Моисеев Н.Н. Человек во Вселенной и на Земле // Вопросы философии. - 1990. - №6. С.37-48.

34.  Мостицкий И. С того света возвратясь. // Шаг. - 1996 - №2-8. С.61-70.

35.  Моуди Р. Жизнь после жизни. Перевод с англ. Исследование феномена жизни после смерти тела. - Москва-Рига, 1991. - 401 с.

36.  Мунье Э. Введение в экзистенциализмы. - Париж, 1947. - 358 с.

37.  Мюгс С., Рогальская П., Эндрюс Т., Сапфен Р., Паркер Э. Кем Вы были в прошлой жизни, - М.: Рипол, 1996. - 512 с.

38.  Панцхава И.Д. Человек, его жизнь и бессмертие. М., 1967. - 366 с.

39.  Платон. Собрание сочинений в 4-ч тт. - М.: Мысль, 1993.

40.  Попович М.В. Рациональность и измерения человеческого бытия. - К.: Сфера, 1997. - 261 с.

41.  Проблема человека в западной философии. - М., 1988. - 455 с.

42.  Провоторов В. Смерть. - М.: Человек и природа, 1991. - 377 с.

43.  Рикёр П. Человек как предмет философии // Вопросы философии, 1989, №2. С.26-31.

44.  Розин В.М. Новая концепция происхождения человека и сознания // Социально-политический журнал, 1993, №5-6. С.94-98.

45.  Сартр Жан-Поль Экзистенциализм - это гуманизм // Сумерки богов М., 1989. С.67-78.

46.  Сержантов В.Ф. Человек, его природа и смысл бытия. - Л., 1990. - 782 с.

47.  Смысл жизни в русской философии. Конец XIX - начало XX века / ред. А.Ф. Замалеев. - СПб., 1995. - 469 с.

48.  Спиркин А.Г. Философия: Учебник. - М.: Гардарика, 1998. - 946 с.

49.  Сумерки богов. (Ницше Ф., Фрейд Э., Камю А., Сартр Ж. - П.). - М., 1989. - 498 с.

50.  Тейар де Шарден П. Феномен человека. - М., 1990. - 355 с.

51.  Франк С.Л. Смысл жизни // Франк С.Л. Духовные основы общества. М., 1992. - 274 с.

52.  Философский энциклопедический словарь. - М.: ИНФРА-М, 1998. - 1136 с.

53.  Хайдеггер Мартин. Письмо о гуманизме // Время и бытие. М., 1993. С.147-152.

54.  Хороните? Рановато! // Свободные новости-плюс. - 1994 - № 4.С. - 26-34.

55.  Чудновский В.Э. Смысл жизни и судьба. - М.: Ось-89, 1997. - 348 с.

56.  Ян Хин-шун. Древнекитайская философия. - М.: Мысль, 1972. - 481 с.