Реферат: Философия в исламе и мусульманские философы

«История народов Центральной Азии»

Философия в Исламе и мусульманские философы

Хамдамов Шовкат Баходирович

аспирант ТашГИВ, кафедры

Современная теория исламской мысли широко раскрыла свои границы, и приняла в ряды религиозной науки такие дисциплины как исламская экономика, психология, философия и т.п.

В данной статье пойдёт речь об Исламской философии и её особенностях, мусульманских философах, влиянии греческой философии на исламскую.

В действительности Ислам, как наука, не нуждается в философском мышлении, но, не смотря на это современный мир, его строение и вид являются почвой для существования и функционирования данной дисциплины.

Из истории религий можно проследить исторический факт, что философия играла, так называемую роль «религии» вообще[1], а также в древнегреческом обществе. Древние греки опирались, основывались на философские заключения учёных. Ближний Восток же в древности, а именно новое еврейское общество выходило против философов и этой науки, что в сою очередь показывает силу философской мысли равной религиозной.

В действительности, в арабском до ислама обществе, философии подобной греческой не было, т.к. их жизнь была связана с борьбой за существование. С приходом и развитием ислама, с принятием им в свои круги другие народы, мировоззрения, культуры, ислам не видоизменялся, пополнялся или модернизировал, а развивал свой потенциал. Была введена такая наука как аль-Калям, которая служила для помощи [в разъяснении мусульманского] вероучения посредством умозрительных доказательств, которые приводились в их трактатах.[2]

Этот процесс происходил посредством прихода в арабское мусульманское общество переводов [греческих] философских сочинений на арабский язык, их изучения и толкования.

В период правления династии Аббасидов (750-950 гг.) мусульманские учёные занимались больше чем одной дисциплиной, такими науками как математика, астрономия, и химия вместе, тогда как лекари и врачеватели занимались ещё и философией. Так учёным или философом назывался тот, кто занимался более чем одной наукой. Зачастую их также называли астроном, астролог, лекарь, философ или музыкант и т.д. Наверняка, это из-за того, что[исламская] философия, по Фараби, состоит из математики, физики, метафизики и политики (науки о городе)[3].

Арабо-исламская философия решила большие традиционные проблемы, такие как человек, мир, вселенная и Бог, Разъяснила мысли о них, в независимости от их места происхождения.

Исламская философия имеет специфические особенности:

Эта философия является душевной, религиозной.

Ведь исламская философия основывается на религиозные аспекты, верования, а её центральными объектами есть вопросы о Боге, Разуме, душе. Ведь душа является первым самым совершенным актом естественного тела с целью приобретения жизни в потенции.[4] Она религиозная философия т.к. зародилась в самом Исламе и была воспитана в её основах. Фарабий говорил: «…в Византии началось изучение трактатов, [тогда как в Александрии они уже изучались]. Однако с приходом христианства в Византии прекратилось изучение трактатов, но они там оставались …

Однако после этого через долгое время пришел ислам, и изучение перешло на продолжительный период из Александрии в Антокию…»[5] Отсюда можно сделать вывод, что философия вошла в исламскую науку в первые периоды её развития (прим. VIII-IX вв.).

Одной из ошибок считается, что арабо-исламская философия зародилась в Х веке, и её основоположником является арабский философ аль-Киндий, что противоречит вышесказанному Фараби, а также известно, что существовали мыслители му‘тазилиты, приверженцы философских калямитских (от ильм аль- Калям) школ как Абу аль-Хузайль аль-‘Алляф (ум. в 849 г.). Исламская философия основывается на монотеизме, тщательно анализирует мысль о божестве. Будто она вступает в спор с калямитскими учениями, своего времени, му‘тазилитов и аш‘аритов и показывает недостатки тех учений.

Единый (Бог), по мнению философии Ислама, – Творец, Создатель. Он создал нечто из ничего и.т.п. Таким образом, природа в исламской философии очень прочно связана с метафизикой.

Исламская философия имеет в своих основах логику.

Не смотря на религиозный характер, исламская философия ставит логическое мышление на должный уровень и отчасти полагается на разум в рассмотрении проблем божественности, бытия, человека.[6] По Фараби цель исламской философии является рассмотрение искусства логики.[7] Человеческий разум – сильнейшая мощь среди всего потенциала человека. Основательно его [человек] называется существом разумным. Разум двух видов: практический, тот, что управляет телом и упорядочивает действия; и теоретический (также его называют различающим[8]), который обособляется знанием и познанием.[9] Этот вид разума, что воспринимает сенсуальные познания и отбирает из них целостные понятия (также извлекает пользу и предостерегает от вреда) при помощи эффективного разума, что приравнивается солнцу нашим глазам.[10]

При помощи разума мы объясняем, доказываем, открываем практические истинны. Т.к. в действительности, познание это не субстанция как оно есть. Среди них есть те, которые познаются [самим] разумом и те, что извлекаются из опыта.[11]

Это понятие пришло (в средних веках, перед ренессансом) в христианскую философию, когда исламская философия вела эту эстафету. Под влиянием данного понятия, в XIII веке в христианстве было создано сильное идейное движение, которое поддерживалось группой преподавателей, а также имело противников. На данном этапе развития модернизирующейся философии в христианстве, образование в этой религии получали методом передачи (что называется из уст в уста, по писаниям). Этот метод был самым сильным и распространённым. Когда разум и предписание сличались в религиозном духе, то, иногда, между ними возникал спор, который должен был поддержать одного и ослабить другого или примирить их между собой.[12]

XIII век отличается большим количеством приказов, изданных церковью, запрещающих философские книги или умозрительные учения. Примером этому, может служить исторический факт запрета церковью учения Аристотеля, якобы опасаясь появления еретизма. Так, например, в 1210 и 1215 годах вышел указ Папы Иннокентия о запрете метафизики Аристотеля. Также известно, что главенство разума, так сказать, сбивало с ног влияние церкви.[13]

Арабы же изучали древнюю восточную и греческую философию, но к Платону и Аристотелю имели отдельный подход. Они перевели известный труд Платона «Государство», также были переведены крупные сочинения Аристотеля. Нужно сказать, что арабы узнали Платона и Аристотеля через их произведения, а также изучая высказывания предыдущих историков о них, на примере Хунайн б. Исхака и его произведения «Навадир ал-фалясифа уа ал-хукама» (Редкие философы и мудрецы).[14]

Исламская философия имеет особенность согласования (между мыслями философов). Согласование между одними философами и другими.

Фараби имеет определённую точку зрения о согласованности. Он уверен в целостности философии, а также в том, что крупные философы должны иметь точку соприкосновения, если цель их всех заключается в истине. Нет сомнения в том, что Платон и Аристотель вожди философии, основатели её фундамента, подробно излагались о ней, и не возможно представить их в разногласии. Фараби, одной из поставленных перед собой задач, определил, по мере своих возможностей собрать [все точки соприкосновения] между Платоном и Аристотелем.

Также мусульманские философы работали над согласованием между преданием и разумом. С полной уверенностью можно утверждать, что все мусульманские философы от ал-Киндий до Ибн Рушда занимались именно этим согласованием, использовали весь свой потенциал. Это старание было лептой в распространении философии, и её вхождения внутрь других исламских наук.

Исламская философия тесно связанная с наукой.

Философия дополняет науку и наоборот. Мусульманские философы все науки, касающиеся мышления, приписывают к философии и даже называют «‘улум аль-фалсафа уа аль-хикма» - наука философии и мудрости.[15] Посредством её решают проблемы природы и того, что за ней. Этому пример произведение Ибн Сины «Китаб аш-шифа» (Книга лечения), крупнейшая арабская энциклопедия, которая состоит из 4-х частей: логика, природа, математика и теология.[16]

Все мусульманские философы, во-первых, учёные, а потом философы. Тот же ал-Киндий отдавал предпочтение математике и природе. Он утверждал, что человек не может быть философом, если он не изучал математику. В период европейского ренессанса он считался одним из двенадцати апостолов мыслителей в мире. Ибн Сина, на сколько он безупречен в медицине, на столько же он силён в философии.

В действительности, с точки зрения ислама, природа и математика очень крепко связаны с философскими познаниями, и нельзя представить одного без другого.[17] Здесь можно привести в пример ученого Абу Бакр ар-Разий. Крупнейший медик средних веков, отличающийся глубоким мышлением, способным распознать болезнь, которая не была известна до того. На его произведение «ал-Хавий» опирался европейский Запад.

Известнейшие мусульманские философы средних веков:

Ал-Киндий. Его полное имя Я‘куб б. Исхак ал-Киндий. Родился в Куфе, обучался в Басре после в Багдаде. Начинал с изучения мыслей Му‘тазилитов и трактатов Общества чистых братье, и поддался их влиянию. Перевёл несколько книг по греческой философии, критиковал некоторые из них, а также комментировал. Является автором некоторых сочинений по философии. Есть мнения, что их количество достигает 270 книг. Из тех учений, которые дошли до нас можно сказать, что ал-Киндий очень глубоко изучил греческую философию. Он выделяется точностью в формулировании философских терминов и их использовании, в структуре философского исследования на основе математики.

Философия Киндий сконцентрирована на нижеследующем:

Познание может быть через разум и ощущения (при помощи пяти органов чувств), а также посредством фантазии, что в свою очередь является серединной ступенью между разумом (интеллектом) и чувством. Что касается пророчества, то это человеческая необходимость в познании и руководстве.

Числа (цифры), как они есть, предельно; цепочка же чисел у нас бесконечна, т.к. мы имеем возможность прибавить или удвоить эти числа бесконечно. Исчисляемые же предельны, потому что тела материальны, а материя сотворена.

Любая материя изначально предельна в месте и времени. Тело, материя часть природы, природа – движущееся существо (подвержено движению) и зависит от причинности. Ведь материя не существует без причинно. То, что имеет причину не может быть безначальным (вечным). Мир имеет форму, постоянная единая форма мира – форма круга, а значит мир имеет предел с точки зрения места, что есть сравнение движения и происходящего явления. Это значит, что мир, движение, время предельны и произошедши.

Ал-Фараби. Полное имя Абу Наср Мухаммад б. Мухаммад б. Тарафон ал-Фарабий из Хоросана. Преезжал в крупные исламские столицы. Некоторое время проживал в Дамаске. Философию изучал в Багдаде и Харране[18]. Фараби получил прозвище «Философом мусульман» и «Вторым учителем», с учётом того, что «Первым учителем» был Аристотель. Услышав удар о дерево он написал «Большая книга музыки». Кроме того, он автор большого количества трудов, таких как «Трактат о разуме», где исследуются учения Аристотеля; «Книга о частях знания», здесь описывается пять видов знания. «Книга согласия между мнением двух мудрецов» Платона и Аристотеля, где идёт попытка отрицания разногласий между этими философами. Т.к. оба они мудрецы, вожди, яркие личности философии и нельзя представить между ними разногласий.

Общество чистых братьев. Общество, отвергающее громкие высказывания от своего имени, но провозглашают то, что их целью является благо религии, мирского пребывания и следование учёным (мудрецам). Их учение заключается в обращении на все дисциплины природы, математики и теологии. Также они не науки и учения. Их учения схожи с му‘тазилитским, особенно в соглашении между наукой и религией, и гармонизации между шариатом и греческой философией.

Это общество выпустило несколько философских трудов, количество которых достигло 51. Известнейшие авторы тех трактатов Макдисий, Занджаний, Мехрджаний, ‘Урфий, Зайд б. Рифа‘а, из биографии которых известно, что они занимались и наукой и материальностями (материальными благами). Они говорили, что на том свете спастись можно будет не только поклонением и послушанием, но и изучением наук и познанием.

Ибн Сина. Его знаменитость распространилась в средних веках на Западе и Востоке, особенно в медицине и философии. Занимал много должностей при Саманидах в Бухаре. Он шел по следам Фараби в исследовании логики, добавил в его исследования в теологии. Комментировал теологию Аристотеля, старался, по мере возможности согласовывал между философией и теологией Ислама. Он принимал разум как единственный источник верного пути, приносящего пользу человечеству.

Его известнейшие труды «Книга лечения», которая считается крупнейшей философской энциклопедией, где разделил философию на логику, природу и теологию. Эта книга была переведена на латынь и другие европейские языки. Также до нас дошла книга краткого изложения Авиценны, под названием «Спасение». Его перу принадлежит книга «Знаки», где говориться о неоплатонизме.

Ибн Баджа. Андалусский философ XIII века, выдающийся культуролог. Он автор многих трудов в разных областях науки, в том числе и философии. Изучал все греческие науки, книги Фарабий, Газалий, Ибн Сины.

Из всех трудов по философии его осталось только книг «Естественная гармония», как комментарий к книге Аристотеля и «Прощальный трактат», который вобрал в себя многие философские мнения и «Трактат ведения отшельничества», что была переведена на латынь.

Ибн Туфайль. Один из трёх философов Андалусии: Ибн Баджа, Ибн Туфайль и Ибн Рушд.

Он не был суфием, аскетом по жизни, не призывал к определённому мнению, не являлся атеистом, он был учёным теоретиком. Писал для отдельных людей, не для масс. Объективно исследовал согласие между верой и разумом. Он был уверен, что сам разум, и знание, экспромт и проницательность – это единственный путь достижения истинны.

Единственная книга, которая относиться к его перу «Хайй б. Якызан» - в одно и тоже время это книга философская, художественная, религиозная, душевная и воспитательного характера. В ней он говорит, что через наблюдения, аскетизм, размышления и проницательность, человек может дойти до познания существования Бога.

Ибн Туфайль отдаёт предпочтение человеку, дошедшего до вероисповедания путём познания, чем тому, кто верит по наставлению. А религиозная этика это свобода мышления в [целях] достижения истинны. В данном труде он призывает к любви, добру, связи, красоте и вере к Богу.

Ибн Рушд. Это великий философ средних веков. Он ученик Ибн Туфайля, характеризуется как крупный комментатор философии Аристотеля. Достаточно сказать, что Ибн Рушд придерживался свободомыслия и призывал к этому всех. Даже европейцы признали его как «всегда свободомыслящий». Он придерживался мыслей Аристотеля о том, что общий разум вечен, допускает отделения от тела. Ибн Рушд отвергал бесконечность и воскресение.

Из всего можно сделать вывод, что философия – наука, которая зародилась в Древней Греции, до Европейского ренессанса изучена арабами мусульманами и стала основой в возникновении философии Ислама.

[1] Гегель. Философия религии. Пер. с нем. М.И. Левиной. М.: «Мысль», 1976, - Т.1., - С.220.

[2] Абдурахман б. Халдун. Мукаддимату Ибни Халдун. Каир.: «Дару-л-фаджри ли-т-турос», 2004. – с.607. (Дальше: Мукаддима).

[3] А.П.Казибердов, С.А.Муталибов. Абу Наср ал-Фараби, исследования и переводы. Т.: «Фан», 1986. – с.150. (Дальше: Фараби).

[4] Фараби. – с.182.

[5] Фараби. – с.147.

[6] Д-р Али Ахмад. Тариху фикри-л-‘арабий аль-исламий. Дамаск.: «Ар-рауда», 1997. – с.74. (Дальше: Али Ахмад).

[7] Фараби. – с.148.

[8] Мукаддима. – с.519.

[9] Мукаддима. – с.563-564; Али Ахмад. – с.74.

[10] Али Ахмад. – с.75.

[11] Мукаддима. – с.518.

[12] Али Ахмад. – с.76.

[13] Под ред. К. Каюмова. Западная философия (на узб. яз.). Т.: «Шарк», 2004. – с.238.

[14] Али Ахмад. – с.79.

[15] Мукаддима. – с.593.

[16] Али Ахмад. – с.79.

[17] Мукаддима. – с.593.

[18] Фараби. с. – 147.