реферат
Главная

Рефераты по рекламе

Рефераты по физике

Рефераты по философии

Рефераты по финансам

Рефераты по химии

Рефераты по хозяйственному праву

Рефераты по экологическому праву

Рефераты по экономико-математическому моделированию

Рефераты по экономической географии

Рефераты по экономической теории

Рефераты по этике

Рефераты по юриспруденции

Рефераты по языковедению

Рефераты по юридическим наукам

Рефераты по истории

Рефераты по компьютерным наукам

Рефераты по медицинским наукам

Рефераты по финансовым наукам

Рефераты по управленческим наукам

Психология педагогика

Промышленность производство

Биология и химия

Языкознание филология

Издательское дело и полиграфия

Рефераты по краеведению и этнографии

Рефераты по религии и мифологии

Рефераты по медицине

Реферат: Философия в исламе и мусульманские философы

Реферат: Философия в исламе и мусульманские философы

«История народов Центральной Азии»

Философия в Исламе и мусульманские философы

Хамдамов Шовкат Баходирович

аспирант ТашГИВ, кафедры


Современная теория исламской мысли широко раскрыла свои границы, и приняла в ряды религиозной науки такие дисциплины как исламская экономика, психология, философия и т.п.

В данной статье пойдёт речь об Исламской философии и её особенностях, мусульманских философах, влиянии греческой философии на исламскую.

В действительности Ислам, как наука, не нуждается в философском мышлении, но, не смотря на это современный мир, его строение и вид являются почвой для существования и функционирования данной дисциплины.

Из истории религий можно проследить исторический факт, что философия играла, так называемую роль «религии» вообще[1], а также в древнегреческом обществе. Древние греки опирались, основывались на философские заключения учёных. Ближний Восток же в древности, а именно новое еврейское общество выходило против философов и этой науки, что в сою очередь показывает силу философской мысли равной религиозной.

В действительности, в арабском до ислама обществе, философии подобной греческой не было, т.к. их жизнь была связана с борьбой за существование. С приходом и развитием ислама, с принятием им в свои круги другие народы, мировоззрения, культуры, ислам не видоизменялся, пополнялся или модернизировал, а развивал свой потенциал. Была введена такая наука как аль-Калям, которая служила для помощи [в разъяснении мусульманского] вероучения посредством умозрительных доказательств, которые приводились в их трактатах.[2]

Этот процесс происходил посредством прихода в арабское мусульманское общество переводов [греческих] философских сочинений на арабский язык, их изучения и толкования.

В период правления династии Аббасидов (750-950 гг.) мусульманские учёные занимались больше чем одной дисциплиной, такими науками как математика, астрономия, и химия вместе, тогда как лекари и врачеватели занимались ещё и философией. Так учёным или философом назывался тот, кто занимался более чем одной наукой. Зачастую их также называли астроном, астролог, лекарь, философ или музыкант и т.д. Наверняка, это из-за того, что[исламская] философия, по Фараби, состоит из математики, физики, метафизики и политики (науки о городе)[3].

Арабо-исламская философия решила большие традиционные проблемы, такие как человек, мир, вселенная и Бог, Разъяснила мысли о них, в независимости от их места происхождения.

Исламская философия имеет специфические особенности:

Эта философия является душевной, религиозной.

Ведь исламская философия основывается на религиозные аспекты, верования, а её центральными объектами есть вопросы о Боге, Разуме, душе. Ведь душа является первым самым совершенным актом естественного тела с целью приобретения жизни в потенции.[4] Она религиозная философия т.к. зародилась в самом Исламе и была воспитана в её основах. Фарабий говорил: «…в Византии началось изучение трактатов, [тогда как в Александрии они уже изучались]. Однако с приходом христианства в Византии прекратилось изучение трактатов, но они там оставались …

Однако после этого через долгое время пришел ислам, и изучение перешло на продолжительный период из Александрии в Антокию…»[5] Отсюда можно сделать вывод, что философия вошла в исламскую науку в первые периоды её развития (прим. VIII-IX вв.).

Одной из ошибок считается, что арабо-исламская философия зародилась в Х веке, и её основоположником является арабский философ аль-Киндий, что противоречит вышесказанному Фараби, а также известно, что существовали мыслители му‘тазилиты, приверженцы философских калямитских (от ильм аль- Калям) школ как Абу аль-Хузайль аль-‘Алляф (ум. в 849 г.). Исламская философия основывается на монотеизме, тщательно анализирует мысль о божестве. Будто она вступает в спор с калямитскими учениями, своего времени, му‘тазилитов и аш‘аритов и показывает недостатки тех учений.

Единый (Бог), по мнению философии Ислама, – Творец, Создатель. Он создал нечто из ничего и.т.п. Таким образом, природа в исламской философии очень прочно связана с метафизикой.

Исламская философия имеет в своих основах логику.

Не смотря на религиозный характер, исламская философия ставит логическое мышление на должный уровень и отчасти полагается на разум в рассмотрении проблем божественности, бытия, человека.[6] По Фараби цель исламской философии является рассмотрение искусства логики.[7] Человеческий разум – сильнейшая мощь среди всего потенциала человека. Основательно его [человек] называется существом разумным. Разум двух видов: практический, тот, что управляет телом и упорядочивает действия; и теоретический (также его называют различающим[8]), который обособляется знанием и познанием.[9] Этот вид разума, что воспринимает сенсуальные познания и отбирает из них целостные понятия (также извлекает пользу и предостерегает от вреда) при помощи эффективного разума, что приравнивается солнцу нашим глазам.[10]

При помощи разума мы объясняем, доказываем, открываем практические истинны. Т.к. в действительности, познание это не субстанция как оно есть. Среди них есть те, которые познаются [самим] разумом и те, что извлекаются из опыта.[11]

Это понятие пришло (в средних веках, перед ренессансом) в христианскую философию, когда исламская философия вела эту эстафету. Под влиянием данного понятия, в XIII веке в христианстве было создано сильное идейное движение, которое поддерживалось группой преподавателей, а также имело противников. На данном этапе развития модернизирующейся философии в христианстве, образование в этой религии получали методом передачи (что называется из уст в уста, по писаниям). Этот метод был самым сильным и распространённым. Когда разум и предписание сличались в религиозном духе, то, иногда, между ними возникал спор, который должен был поддержать одного и ослабить другого или примирить их между собой.[12]

XIII век отличается большим количеством приказов, изданных церковью, запрещающих философские книги или умозрительные учения. Примером этому, может служить исторический факт запрета церковью учения Аристотеля, якобы опасаясь появления еретизма. Так, например, в 1210 и 1215 годах вышел указ Папы Иннокентия о запрете метафизики Аристотеля. Также известно, что главенство разума, так сказать, сбивало с ног влияние церкви.[13]

Арабы же изучали древнюю восточную и греческую философию, но к Платону и Аристотелю имели отдельный подход. Они перевели известный труд Платона «Государство», также были переведены крупные сочинения Аристотеля. Нужно сказать, что арабы узнали Платона и Аристотеля через их произведения, а также изучая высказывания предыдущих историков о них, на примере Хунайн б. Исхака и его произведения «Навадир ал-фалясифа уа ал-хукама» (Редкие философы и мудрецы).[14]

Исламская философия имеет особенность согласования (между мыслями философов). Согласование между одними философами и другими.

Фараби имеет определённую точку зрения о согласованности. Он уверен в целостности философии, а также в том, что крупные философы должны иметь точку соприкосновения, если цель их всех заключается в истине. Нет сомнения в том, что Платон и Аристотель вожди философии, основатели её фундамента, подробно излагались о ней, и не возможно представить их в разногласии. Фараби, одной из поставленных перед собой задач, определил, по мере своих возможностей собрать [все точки соприкосновения] между Платоном и Аристотелем.

Также мусульманские философы работали над согласованием между преданием и разумом. С полной уверенностью можно утверждать, что все мусульманские философы от ал-Киндий до Ибн Рушда занимались именно этим согласованием, использовали весь свой потенциал. Это старание было лептой в распространении философии, и её вхождения внутрь других исламских наук.

Исламская философия тесно связанная с наукой.

Философия дополняет науку и наоборот. Мусульманские философы все науки, касающиеся мышления, приписывают к философии и даже называют «‘улум аль-фалсафа уа аль-хикма» - наука философии и мудрости.[15] Посредством её решают проблемы природы и того, что за ней. Этому пример произведение Ибн Сины «Китаб аш-шифа» (Книга лечения), крупнейшая арабская энциклопедия, которая состоит из 4-х частей: логика, природа, математика и теология.[16]

Все мусульманские философы, во-первых, учёные, а потом философы. Тот же ал-Киндий отдавал предпочтение математике и природе. Он утверждал, что человек не может быть философом, если он не изучал математику. В период европейского ренессанса он считался одним из двенадцати апостолов мыслителей в мире. Ибн Сина, на сколько он безупречен в медицине, на столько же он силён в философии.

В действительности, с точки зрения ислама, природа и математика очень крепко связаны с философскими познаниями, и нельзя представить одного без другого.[17] Здесь можно привести в пример ученого Абу Бакр ар-Разий. Крупнейший медик средних веков, отличающийся глубоким мышлением, способным распознать болезнь, которая не была известна до того. На его произведение «ал-Хавий» опирался европейский Запад.

Известнейшие мусульманские философы средних веков:

Ал-Киндий. Его полное имя Я‘куб б. Исхак ал-Киндий. Родился в Куфе, обучался в Басре после в Багдаде. Начинал с изучения мыслей Му‘тазилитов и трактатов Общества чистых братье, и поддался их влиянию. Перевёл несколько книг по греческой философии, критиковал некоторые из них, а также комментировал. Является автором некоторых сочинений по философии. Есть мнения, что их количество достигает 270 книг. Из тех учений, которые дошли до нас можно сказать, что ал-Киндий очень глубоко изучил греческую философию. Он выделяется точностью в формулировании философских терминов и их использовании, в структуре философского исследования на основе математики.

Философия Киндий сконцентрирована на нижеследующем:

Познание может быть через разум и ощущения (при помощи пяти органов чувств), а также посредством фантазии, что в свою очередь является серединной ступенью между разумом (интеллектом) и чувством. Что касается пророчества, то это человеческая необходимость в познании и руководстве.

Числа (цифры), как они есть, предельно; цепочка же чисел у нас бесконечна, т.к. мы имеем возможность прибавить или удвоить эти числа бесконечно. Исчисляемые же предельны, потому что тела материальны, а материя сотворена.

Любая материя изначально предельна в месте и времени. Тело, материя часть природы, природа – движущееся существо (подвержено движению) и зависит от причинности. Ведь материя не существует без причинно. То, что имеет причину не может быть безначальным (вечным). Мир имеет форму, постоянная единая форма мира – форма круга, а значит мир имеет предел с точки зрения места, что есть сравнение движения и происходящего явления. Это значит, что мир, движение, время предельны и произошедши.

Ал-Фараби. Полное имя Абу Наср Мухаммад б. Мухаммад б. Тарафон ал-Фарабий из Хоросана. Преезжал в крупные исламские столицы. Некоторое время проживал в Дамаске. Философию изучал в Багдаде и Харране[18]. Фараби получил прозвище «Философом мусульман» и «Вторым учителем», с учётом того, что «Первым учителем» был Аристотель. Услышав удар о дерево он написал «Большая книга музыки». Кроме того, он автор большого количества трудов, таких как «Трактат о разуме», где исследуются учения Аристотеля; «Книга о частях знания», здесь описывается пять видов знания. «Книга согласия между мнением двух мудрецов» Платона и Аристотеля, где идёт попытка отрицания разногласий между этими философами. Т.к. оба они мудрецы, вожди, яркие личности философии и нельзя представить между ними разногласий.

Общество чистых братьев. Общество, отвергающее громкие высказывания от своего имени, но провозглашают то, что их целью является благо религии, мирского пребывания и следование учёным (мудрецам). Их учение заключается в обращении на все дисциплины природы, математики и теологии. Также они не науки и учения. Их учения схожи с му‘тазилитским, особенно в соглашении между наукой и религией, и гармонизации между шариатом и греческой философией.

Это общество выпустило несколько философских трудов, количество которых достигло 51. Известнейшие авторы тех трактатов Макдисий, Занджаний, Мехрджаний, ‘Урфий, Зайд б. Рифа‘а, из биографии которых известно, что они занимались и наукой и материальностями (материальными благами). Они говорили, что на том свете спастись можно будет не только поклонением и послушанием, но и изучением наук и познанием.

Ибн Сина. Его знаменитость распространилась в средних веках на Западе и Востоке, особенно в медицине и философии. Занимал много должностей при Саманидах в Бухаре. Он шел по следам Фараби в исследовании логики, добавил в его исследования в теологии. Комментировал теологию Аристотеля, старался, по мере возможности согласовывал между философией и теологией Ислама. Он принимал разум как единственный источник верного пути, приносящего пользу человечеству.

Его известнейшие труды «Книга лечения», которая считается крупнейшей философской энциклопедией, где разделил философию на логику, природу и теологию. Эта книга была переведена на латынь и другие европейские языки. Также до нас дошла книга краткого изложения Авиценны, под названием «Спасение». Его перу принадлежит книга «Знаки», где говориться о неоплатонизме.

Ибн Баджа. Андалусский философ XIII века, выдающийся культуролог. Он автор многих трудов в разных областях науки, в том числе и философии. Изучал все греческие науки, книги Фарабий, Газалий, Ибн Сины.

Из всех трудов по философии его осталось только книг «Естественная гармония», как комментарий к книге Аристотеля и «Прощальный трактат», который вобрал в себя многие философские мнения и «Трактат ведения отшельничества», что была переведена на латынь.

Ибн Туфайль. Один из трёх философов Андалусии: Ибн Баджа, Ибн Туфайль и Ибн Рушд.

Он не был суфием, аскетом по жизни, не призывал к определённому мнению, не являлся атеистом, он был учёным теоретиком. Писал для отдельных людей, не для масс. Объективно исследовал согласие между верой и разумом. Он был уверен, что сам разум, и знание, экспромт и проницательность – это единственный путь достижения истинны.

Единственная книга, которая относиться к его перу «Хайй б. Якызан» - в одно и тоже время это книга философская, художественная, религиозная, душевная и воспитательного характера. В ней он говорит, что через наблюдения, аскетизм, размышления и проницательность, человек может дойти до познания существования Бога.

Ибн Туфайль отдаёт предпочтение человеку, дошедшего до вероисповедания путём познания, чем тому, кто верит по наставлению. А религиозная этика это свобода мышления в [целях] достижения истинны. В данном труде он призывает к любви, добру, связи, красоте и вере к Богу.

Ибн Рушд. Это великий философ средних веков. Он ученик Ибн Туфайля, характеризуется как крупный комментатор философии Аристотеля. Достаточно сказать, что Ибн Рушд придерживался свободомыслия и призывал к этому всех. Даже европейцы признали его как «всегда свободомыслящий». Он придерживался мыслей Аристотеля о том, что общий разум вечен, допускает отделения от тела. Ибн Рушд отвергал бесконечность и воскресение.

Из всего можно сделать вывод, что философия – наука, которая зародилась в Древней Греции, до Европейского ренессанса изучена арабами мусульманами и стала основой в возникновении философии Ислама.


[1] Гегель. Философия религии. Пер. с нем. М.И. Левиной. М.: «Мысль», 1976, - Т.1., - С.220.

[2] Абдурахман б. Халдун. Мукаддимату Ибни Халдун. Каир.: «Дару-л-фаджри ли-т-турос», 2004. – с.607. (Дальше: Мукаддима).

[3] А.П.Казибердов, С.А.Муталибов. Абу Наср ал-Фараби, исследования и переводы. Т.: «Фан», 1986. – с.150. (Дальше: Фараби). 

[4] Фараби. – с.182.

[5] Фараби. – с.147.

[6] Д-р Али Ахмад. Тариху фикри-л-‘арабий аль-исламий. Дамаск.: «Ар-рауда», 1997. – с.74. (Дальше: Али Ахмад).

[7] Фараби. – с.148.

[8] Мукаддима. – с.519.

[9] Мукаддима. – с.563-564; Али Ахмад. – с.74.

[10] Али Ахмад. – с.75.

[11] Мукаддима. – с.518.

[12] Али Ахмад. – с.76.

[13] Под ред. К. Каюмова. Западная философия (на узб. яз.). Т.: «Шарк», 2004. – с.238.

[14] Али Ахмад. – с.79.

[15] Мукаддима. – с.593.

[16] Али Ахмад. – с.79.

[17] Мукаддима. – с.593.

[18] Фараби. с. – 147.


© 2011 Банк рефератов, дипломных и курсовых работ.