Реферат: Философия Нового времени

Реферат: Философия Нового времени

МИНИСТЕРСТВО ВНУТРЕННИХ ДЕЛ РОССИЙСКОЙ ФЕДЕРАЦИИ

БЕЛГОРОДСКИЙ ЮРИДИЧЕСКИЙ ИНСТИТУТ

Кафедра гуманитарных и социально-экономических дисциплин

Дисциплина: Философия

Реферат

по теме: «Философия нового времени»

Подготовил:

доктор философских наук,

профессор Науменко С.П.

Белгород – 2008

Литература:

Основная

1.  *Антонов Е.А., Воронина М.В. Философия: Учебное пособие. – Белгород, 2000. – Тема 6.

2.  *Введение в философию: В 2 тт. Т.1. /Под ред. И.Т. Фролова. – М., 1989. – Глава 2, §6.

3.  *Радугин А.А. Философия: Курс лекций. – М., 1996. – Тема 6.

4.  *Спиркин А.Г. Философия: Учебник. – М., 2001. – Глава 4.

5.  *Философия: Учебник для вузов /Под ред. В.Н. Лавриненко, В.П. Ратникова. – М., 2001. – Раздел II, глава 5.

Дополнительная

1.  **Асмус В Ф. Декарт. – М., 1956.

2.  **Бэкон Ф. Новый Органон //Соч.: В 2-х т. – М., 1972.

3.  *Декарт Р. Соч. в 2 т. – М., 1989.

4.  **История философии: Запад - Россия - Восток (Книга вторая: Философия XV -XIX вв.) – М.,1996.

5.  *Кузнецов В.Н., Мееровский Б.В., Грязнов А.Ф. Западноевропейская философия XVIII века. – М., 1986.

Введение

Европейскую философию XVII века условно принято называть философией Нового времени. Данный период отличается неравномерностью социального развития. Так, например, в Англии происходит буржуазная революция (1640-1688). Франция переживает период расцвета абсолютизма, а Италия вследствие победы контрреформации оказывается надолго отброшенной с переднего края общественного развития. Общее движение от феодализма к капитализму носило противоречивый характер и часто принимало драматические формы. Расхождение между силой власти, права и денег приводит к тому, что сами жизненные условия для человека становятся случайными.

Происходит "расслоение" человека на частного и родового, на эмпирического и абстрактно-всеобщего индивида. Мировоззрение человека окончательно потеряло былую цельность и непротиворечивость, но зато приобрело глубину, сумев осознать противоречивость бытия, мироздания и самой жизни. Формируется новый тип сознания, для которого бытие открыто для всевозможных изменений, превращений, столкновений. Это сознание противоречиво в самом себе и одновременно направлено на такую же противоречивую реальность. Не случайно то, что именно в это время получает широкое распространение жанровая форма романа, позволяющая эпически воспроизвести в художественных формах весь динамизм социальной жизни. Не случайно также и то, что широкое распространение в это время получает драматическое искусство.

Философское сознание XVII века во всем видит не согласие, единство, гармонию, но - противоречие, разорванность и противостояние духовного и материального, рационального и эмоционального, общественного и индивидуально-личностного. Мир воспринимается как нечто противостоящее человеку, отсюда - неизбежность размышлений не только о путях познания этого мира, но и о собственных познавательных возможностях. Поэтому философия нового времени представляет собой процесс острых дискуссий и борьбы сенсуализма и рационализма, индуктивного и дедуктивного способов познания, столкновения эмоционального и рационального в осмыслении самой сущности человека. В конечном счете все эти споры приведут к формированию Кантом знаменитых антиномий.

Принципиальная новизна философии нового времени заключается в том, что, "заглянув" в глубины человеческого бытия, она резко отделила и обособила две сферы: то, что принадлежит повседневному, конкретно-историческому человеку, его актуальному познанию и действию, и то, что принадлежит его глубинной сути, сущности, внутренней структуре его познания и действия. Первое по результату дает неистинное знание, ведет к отклонениям и заблуждениям, связанным с несовершенством конкретного человека, ограниченностью его рассудка, ослепляющими страстями, эмоциями. Сущность же, "природа" человека есть воплощение совершенства, неограниченных возможностей. Этот разрыв не только пронизывает философию XVII века и определяет философскую мысль последующего времени, но и стимулирует поиски путей, методов, направлений, следуя которым конкретный эмпирический человек приблизится к собственной абстрактно-идеальной сущности.

Полюсами, создавшими в Европе пространство для ищущей мысли, были два научных сообщества. Первое - Лондонское Королевское общество (оформилось к началу 60-х гг. XVII в.), девизом которого было весьма красноречивое: "Ничего со слов!", т.е. - ничего "на веру" и никакой ориентации на авторитеты и умозрения, но только - на опытно-экспериментальные исследования. На почве этого сообщества и при его поддержке развивался эмпирико-сенсуалистский материализм Бэкона, Гоббса, Локка. Почти одновременно с Лондонским обществом кардиналом Ришелье была создана Французская Академия, на базе которой было открыто множество других (естественнонаучная, живописи и скульптуры, архитектуры и др.) академий.

Вопрос №1. Формирование философии Нового времени

С XVII в. начинается период в развитии западноевропейской философии, который обычно называют философией Нового времени. Формирование и характер новой европейской философии определили наряду с социально-экономическим фактором (разложение феодальных и зарождение капиталистических отношений) по крайней мере три идейных фактора - возрождение античных культурных ценностей, религиозная реформация и развитие естествознания. Они обусловили постановку задачи исследования последних оснований бытия, познания и деятельности человека, способствовали освобождению философии от теологической проблематики и установлению тесной связи философии с наукой. При этом наука становится ферментом ее развития. Все это приводит к тому, что религия утрачивает монопольное положение в духовной сфере общества и возникает новое мировоззрение, отвечающее интересам науки о природе.

В эпоху рабовладения и феодализма не было четкого разграничения между философией и отдельными науками. Тогда существовала единая, нерасчлененная область знания «философия-наука». В Новое время происходит выделение из нее, отпочкование отдельных естественнонаучных дисциплин - механики, астрономии, физики, химии и т.д. Это, естественно, изменило сферу действия новой философии и придало ее развитию особые черты и направления.

Во-первых, изменяется предмет философии, а сами философы сосредотачивают свое внимание на решение вопроса о соотношении материи и сознания, а также на логико-гносеологических проблемах. Во-вторых, коренной перелом в развитии естествознания, появление и развитие частных методов и приемов исследования в области естественных наук поставили перед философией задачу обобщения их достижений и разработки общефилософского метода, а также проблему соотношения философии с частными науками. В-третьих, огромные успехи в развитии естественных наук и связанные с ними изменения в области методологии научных исследований чрезвычайно остро поставили перед передовой философией и такие теоретико-познавательные проблемы, которые касаются существа самого познавательного процесса, а именно: о происхождении познания, его источнике; о соотношении чувственного, опытного и рационального в познании; о познавательной роли чувственного опыта и абстрактном, о логическом мышлении, об истине.

При решении этих вопросов философы Нового времени разделились на два основных направления: эмпиризм (Бэкон, Гоббс, Локк) и рационализм (Декарт, Спиноза, Лейбниц). Эмпиризм как течение в гносеологии, связанное с достижениями естественных наук, зарождается в Италии и Нидерландах, но окончательное оформление получает в Англии. Рационализм, связанный главным образом с развитием математики, зародился еще в Древней Греции в философских системах Сократа и Платона. Однако окончательно он оформился как самостоятельное течение в гносеологии только в XVII в.

Представители эмпиризма, будучи приверженцами экспериментально-опытных наук и опираясь больше на конкретные достижения тогдашней физики, химии, ботаники, зоологии, находившихся в основном на стадии собирания и обобщения довольно ограниченного материала, возводили в ранг всеобщего философского метода индуктивный метод. Они считали, что знание происходит из чувственного опыта, непосредственного наблюдения и эксперимента. Истины всеобщие и необходимые происходят только из опыта, а не из интеллекта.

Представители рационализма, являясь также творцами новой математики и теоретического естествознания, превозносили и абсолютизировали логическое мышление с его дедуктивно-математическим методом. Они стремились сделать его всеобщим методом философского и научного исследования. Источник всеобщности и необходимости математических истин выводился из самого ума: а) либо из понятий, врожденных уму (Декарт), б) либо из врожденных интеллектуальных потенций (Лейбниц). Таким образом, оба эти направления абсолютизировали одну из сторон познавательного процесса.

Вопрос №2. Философский эмпиризм Бэкона, Гоббса и Локка

Родоначальником английского эмпиризма и материализма Нового времени был Фрэнсис Бэкон (Francis Bacon) (1561–1626), барон Веруламский, виконт Сент-Олбанский, английский государственный деятель, эссеист и философ. Родился в Лондоне 22 января 1561, был младшим сыном в семье сэра Николаса Бэкона, лорда-хранителя Большой государственной печати.

Учился в Тринити-колледже Кембриджского университета в течение двух лет, затем три года провел во Франции в свите английского посла. После смерти отца в 1579 остался практически без средств к существованию и поступил для изучения права в школу барристеров «Грейз инн». В 1582 стал барристером, а в 1584 членом парламента и вплоть до 1614 играл видную роль в дебатах на сессиях палаты общин. Время от времени он составлял послания королеве Елизавете, в которых стремился беспристрастно подойти к насущным политическим вопросам; возможно, последуй королева его советам, некоторых конфликтов между короной и парламентом можно было бы избежать. Однако его способности государственного деятеля не помогали его карьере, отчасти по той причине, что лорд Берли видел в Бэконе соперника своему сыну, отчасти же из-за того, что потерял расположение Елизаветы, мужественно возражая, по принципиальным соображениям, против принятия билля о субсидиях на покрытие расходов, понесенных в войне с Испанией (1593).

Приблизительно в 1591 он стал советником фаворита королевы графа Эссекса, предложившего ему щедрое вознаграждение. Впрочем, Бэкон дал понять патрону, что предан прежде всего своей стране, и когда в 1601 Эссекс попытался организовать переворот, Бэкон, будучи королевским адвокатом, принял участие в его осуждении как государственного изменника. При Елизавете Бэкон так и не поднялся до сколько-нибудь высоких постов, однако после того, как в 1603 на трон взошел Яков I Стюарт, быстро продвинулся по службе. В 1607 он занял должность генерального стряпчего, в 1613 – генерального атторнея, в 1617 – лорда-хранителя Большой государственной печати, а в 1618 получил пост лорда-канцлера, самый высокий в структуре судебной власти. В 1603 Бэкону было пожаловано звание рыцаря, он был возведен в титул барона Веруламского в 1618 и виконта Сент-Олбанского в 1621.

В том же году он был обвинен в получении взяток. Бэкон признал получение подарков от людей, дела которых разбирались в суде, однако отрицал, что это как-либо повлияло на его решение. Бэкона лишили всех постов и запретили появляться при дворе. Оставшиеся до смерти годы он провел в уединении.

Главным литературным творением Бэкона считаются Опыты (Essayes), над которыми он непрерывно работал в течение 28 лет; десять эссе были опубликованы в 1597, а к 1625 в книге было собрано уже 58 эссе, часть которых вышла в третьем издании в переработанном виде (Опыты, или Наставления нравственные и политические, The Essayes or Counsels, Civill and Morall). Стиль Опытов лаконичен и назидателен, изобилует учеными примерами и блестящими метафорами. Бэкон называл свои опыты «отрывочными размышлениями» о честолюбии, приближенных и друзьях, о любви, богатстве, о занятиях наукой, о почестях и славе, о превратностях вещей и других аспектах человеческой жизни. В них можно найти холодный расчет, к которому не примешаны эмоции или непрактичный идеализм, советы тем, кто делает карьеру.

Встречаются, например, такие афоризмы: «Все, кто поднимается высоко, проходят по зигзагам винтовой лестницы» и «Жена и дети – заложники судьбы, ибо семья является помехой на пути свершения великих дел, как добрых, так и злых». Трактат Бэкона О мудрости древних (De Sapientia Veterum, 1609) является аллегорическим толкованием скрытых истин, содержащихся в древних мифах. Его История царствования Генриха VII (Historie of the Raigne of King Henry the Seventh, 1622) отличается живыми характеристиками и ясным политическим анализом.

Несмотря на занятия Бэкона политикой и юриспруденцией, главным делом его жизни были философия и наука, и он величественно провозгласил: «Все знание – область моего попечения».

Его перу принадлежат трактаты О достоинстве и приумножении наук (De Dignitate et Augmentis Scientiarum, 1623), Новый Органон, или Истинные указания для истолкования природы (Novum Organum 1620), Новая Атлантида (The New Atlantis, написана в 1614, опубликована в 1627) и др. Основную цель своих сочинений, как призвание всей философии, Бэкон видел в том, чтобы «восстановить или хотя бы привести к лучшему виду то общение между умом и вещами которому едва ли уподобится что-либо на земле или по крайней мере что либо земное». Он призывает своих современников и потомков обратить особое внимание на развитие наук и сделать это ради пользы жизни практики. Именно с Бэкона начинается резкая смена ориентаций в отношении к науке и она из подозрительного и праздного в глазах многих людей времяпрепровождения становится важнейшей областью человеческой культуры.

Умозрительной схоластике Бэкон противопоставил концепцию «естественной» философии, основанной на опытном познании. Схоластика, по его мнению, бесплодна как монахиня, посвятившая себя богу. Вместо плодов она приносит шипы и чертополох пустопорожних споров. Но если схоластика бесплодна и вредна, то союз философии с естествознанием есть «законное супружество, которого необходимо добиваться всеми силами».

Для реформы науки и развития естествознания необходимо, по мнению Бэкона, научиться правильному мышлению. Это, в свою очередь, требует очищения разума от заблуждений, выступающих препятствием на пути познания природы. Бэкон выделяет четыре рода заблуждений, которые он называет идолами или призраками:

1) идолы рода, имеющие основание «в самой природе человека, племени или в самом роде людей, ибо ложно утверждать, что чувств человека есть мера вещей»;

2) идолы пещеры есть «заблуждения отдельного человека», обусловленные «малым миром», «пещерой» индивида;

3) идолы площади проистекают из взаимного общения людей;

4) идолы театра, которые вселились в души людей из разных догматов философии, а также из начал и аксиом наук.

Общий смысл учения об идолах определяется его воспитательной функцией. Однако перечисление идолов еще не дает гарантии движения к истине. Такой гарантией является тщательно разработанное учение о методе.

Бэкон не только заложил основы материалистического понимания природы, но и дал обоснование индуктивному методу как движению мысли от частного к общему. Проблему выбора истинного метода и ее решение Бэкон излагает аллегорическим способом.

По его мнению, существуют три основных пути познания - паука, муравья и пчелы. «Путь паука» представляет собой попытку выведения истин из самого сознания при полнейшем пренебрежении к фактам. «Путь муравья» - это узкий путь, представители которого собирают разрозненные факты, но не умеют их обобщать. Истинным является «путь пчелы», который соединяет в себе достоинства названных «путей» и свободен от недостатков каждого из них. Таким образом, единство чувственного опыта и размышлений может быть верным руководителем на дороге к истине.

Бэкон считал, что метод «пчелы» помогает обнаружить материальные причины и обеспечивает изучение самой материи и законов ее действия. Материя многокачественна, ей присущи различные формы движения: колебание, сопротивление, инерция, стремление, напряжение, жизненный дух, мука и т.д. Эти формы были фактически характеристиками механической формы движения материи, которая в то время была наиболее полно изучена.

Люди, по мнению Бэкона, могут быть господами и хозяевами природы. Однако степень господства человека над природой зависит от уровня развития его знаний. Отсюда следует, что «знание и могущество человека совпадают». Бэкону принадлежит знаменитый афоризм: «Знание - сила», в котором выражена практическая направленность науки.

Бэкон оставил нам интересный набросок классификации наук, положив в основу ее человеческие способности. По его мнению, теоретические науки основываются на рассудке, исторические - на памяти, а творческие - на способности воображения.

Борьба Бэкона против авторитетов и метода «логических дистинкций», выдвижение нового метода познания и убеждение в том, что исследование должно начинать с наблюдений, а не с теорий, ставят его в один ряд с важнейшими представителями научной мысли Нового времени. Впрочем, он не получил сколько-нибудь значительных результатов – ни в эмпирическом исследо вании, ни в области теории, а его метод индуктивного познания через исключения, который, как он полагал, будет продуцировать новое знание «подобно машине», не получил признания в экспериментальной науке.

В марте 1626, решив проверить, в какой степени холод замедляет процесс гниения, он экспериментировал с курицей, набив ее снегом, однако при этом простудился. Умер Бэкон в Хайгейте близ Лондона 9 апреля 1626 г.

Дальнейшее развитие и систематизацию материализм XVII в. получил в творчестве Т. Гоббса (Hobbes Thomas) (1588-1679). Английский философ и литератор, родился 5 апреля 1588 в Малмсбери (графстве Глостершир) раньше положенного срока, после того как его мать напугало известие о приближении Испанской Армады.

Несмотря на это неблагоприятное стечение обстоятельств (впоследствии Гоббс говорил, что «страх и я сам – близнецы-братья»), он прожил необычайно долгую и плодотворную жизнь. Слава пришла к нему как к автору философских трактатов, однако склонность к философии проявилась, когда ему было далеко за сорок. Гоббс жил в один из самых значительных периодов английской истории. Он учился в школе, когда заканчивалось царствование Елизаветы I, был выпускником университета, наставником и знатоком древних языков в эпоху Якова I, изучал философию в правление Карла I, был знаменит и находился под подозрением при Кромвеле и, наконец, вошел в моду как историк, поэт и почти что непременный атрибут британской жизни в эпоху Реставрации.

Гоббс был воспитан дядей, обладавшим значительным состоянием и стремившимся дать своему племяннику достойное образование. Ребенок пошел в школу в четыре года и с шести лет учил латынь и греческий. В четырнадцать лет, освоив языки настолько, что мог свободно перелагать Еврипида латинским ямбом, был отдан в Модлин-Холл, один из колледжей Оксфордского университета, где спустя пять лет получил степень бакалавра. В 1608 Гоббсу повезло: он получил место воспитателя в семье Уильяма Кавендиша, графа Девонширского. Так началась длившаяся всю его жизнь связь с семейством Кавендишей.

Средств, которые он получал благодаря своему наставничеству, хватало на то, чтобы продолжить академические занятия. Гоббс также имел возможность познакомиться с влиятельными людьми, в его распоряжении находилась первоклассная библиотека, а кроме всего прочего, сопровождая в путешествиях молодого Кавендиша, он смог посетить Францию и Италию, что послужило сильнейшим стимулом его умственного развития. По сути дела, интеллектуальная биография Гоббса, единственный заслуживающий интереса аспект его жизни, может быть поделена на периоды соответственно трем путешествиям по Европе.

Первое путешествие в 1610 вдохновило его на изучение античных авторов, поскольку в Европе аристотелевская философия, в традициях которой он был воспитан, считалась уже устаревшей. Гоббс вернулся в Англию, полный решимости глубже познакомиться с мыслителями античности. В этом его укрепили и беседы с лордом-канцлером Фрэнсисом Бэконом «во время чудесных прогулок в Горамбери». Эти беседы состоялись, по-видимому, между 1621 и 1626, когда Бэкон был уже отправлен в отставку и занимался сочинением трактатов и разнообразными проектами научных исследований. Вероятно, Гоббсу передалось не только бэконовское презрение к аристотелизму, но также убеждение в том, что знание – это сила, а целью науки является улучшение условий человеческой жизни. В автобиографии, написанной по-латыни в 1672, он пишет о занятиях античностью как о счастливейшем периоде своей жизни. Его завершением следует считать перевод Истории Фукидида, опубликованный отчасти для того, чтобы предупредить соотечественников об опасностях демократии, ибо в то время Гоббс, подобно Фукидиду, был на стороне «царской» власти.

В 1628, во время своего второго путешествия в Европу, Гоббс страстно увлекся геометрией. Гоббс теперь убежден, что геометрия дает метод, благодаря которому его взгляды на общественное устройство могут быть представлены в виде неопровержимых доказательств. Болезни общества, находящегося на грани гражданской войны, будут излечены, если люди вникнут в обоснование разумного государственного устройства, изложенное в виде ясных и последовательных тезисов, подобных доказательствам геометра.

Третье путешествие Гоббса по континентальной Европе (1634–1636) внесло еще один ингредиент в его систему натуральной и социальной философии. В Париже он становится членом кружка Мерсенна, в который входили Р. Декарт, П. Гассенди и другие представители новой науки и философии, а в 1636 совершает паломничество в Италию к Галилею. К 1637 он готов к разработке собственной философской системы; существует мнение, что сам Галилей предложил Гоббсу распространить принципы новой натурфилософии на сферу человеческой деятельности.

Грандиозной идеей Гоббса было обобщение науки механики и геометрическая дедукция человеческого поведения из абстрактных принципов новой науки о движении. «Ибо, наблюдая, что жизнь есть лишь движение членов... что такое сердце, как не пружина? Что такое нервы, как не такие же нити, а суставы – как не такие же колеса, сообщающие движение всему телу так, как этого хотел мастер?»

По мнению Гоббса, его оригинальным вкладом в философию была разработанная им оптика, а также теория государства. «Краткий трактат о первых принципах» (A Short Tract on First Principles) Гоббса представляет собой критику аристотелевской теории ощущения и набросок новой механики. После возвращения в Англию мысли Гоббса вновь обратились к политике – общество накануне гражданской войны бурлило. В 1640 он пустил по рукам, как раз во время знаменитой парламентской сессии, трактат «Начала закона, естественного и политического» (The Elements of Law, Natural and Politic), в котором доказывал необходимость единой и неделимой власти суверена. Этот трактат был опубликован позднее, в 1650 в двух частях – «Человеческая природа» (Human Nature, or the Fundamental Elements of Policie) и «О теле политическом» (De Corpore Politico, or the Elements of Law, Moral and Politic). Когда парламент выставил требование об отставке графа Страффорда, Гоббс, опасаясь, что его открыто роялистские взгляды могут стать угрозой для жизни, бежал на континент. Характерно, что позднее он гордился тем, что «был первым из тех, кто бежал». Трактат «О гражданстве» (De cive) появился вскоре после этого, в 1642. Второе издание вышло в 1647, а английский вариант в 1651 под названием «Наброски философии государства и общества» (Philosophical Rudiments Concerning Government and Society). Эта книга – вторая по значению в идейном наследии Гоббса после более позднего «Левиафана». В ней он пытался окончательно определить надлежащие задачи и границы власти, а также характер отношений церкви и государства.

Гоббс планировал написание философской трилогии, которая бы давала трактовку тела, человека и гражданина. Работа над этим грандиозным проектом постоянно прерывалась из-за событий на политической сцене и в личной жизни Гоббса. Он начал работать над трактатом «О теле» вскоре после публикации трактата «О гражданстве», однако закончил его только после своего возвращения в Англию. Трактат «О человеке» (De Homine) появился в 1658.

Когда молодой принц Карл (будущий Карл II) был вынужден бежать в Париж после поражения в битве при Нейзби, Гоббс отложил свои размышления о физике и начал работать над своим шедевром – трактатом «Левиафан, или материя, форма и власть государства церковного и гражданского» (Leviathan, or the Matter, Forme, and Power of a Commonwealth, Ecclesiastical and Civil, 1651), в котором лаконично и остро сформулировал свои взгляды на человека и государство (левиафан – морское чудовище, описанное в Книге Иова, 40–41). Он был приглашен к принцу учителем математики – должность, которую ему пришлось оставить из-за серьезной болезни.

Положение Гоббса в Париже стало весьма опасным после смерти в 1648 Мерсенна, его друга и покровителя. Гоббса заподозрили в атеизме и борьбе с католицизмом. Карл I был казнен в 1649, и вплоть до 1653, когда Кромвель стал лордом-протектором, велись непрестанные дискуссии о надлежащей форме правления. «Левиафан» появился как раз вовремя, а приводившаяся в нем аргументация и нежелание Гоббса находиться в слишком близких отношениях с принцем Карлом позволили ему испросить у Кромвеля разрешения вернуться на родину.

Вернувшись в Англию в конце 1651, Гоббс вскоре вступил в дискуссию с епископом Бремхоллом по вопросу о свободе воли. В результате появилась его работа «Вопросы касательно свободы, необходимости и случая» (The Questions Concerning Liberty, Necessity, and Chance, 1656). Затем он оказался замешанным в самом унизительном в его жизни споре, ибо в двадцатой главе трактата «О теле» Гоббс предложил способ вычисления квадратуры круга. Это было замечено Джоном Валлисом (1616–1703), профессором геометрии, и Сетом Уордом, профессором астрономии. Оба они были пуританами и входили в число основателей Королевского общества в Лондоне, в которое Гоббсу так и не довелось вступить. Профессора были раздражены критикой Гоббсом системы университетского образования и отомстили, указав на его невежество в области математики. Сделать это было нетрудно, поскольку Гоббс начал заниматся геометрией в сорок лет, да и Декарт уже указывал на любительский характер его доказательств. Скандал длился около двадцати лет и зачастую принимал характер личных выпадов с обеих сторон. К этому времени относятся работы Гоббса «Шесть уроков профессорам математики Оксфордского университета» (Six Lessons to the Professors of Mathematics in the University of Oxford, 1656); «Диалоги о физике, или о природе воздуха» (Dialogus Physicus, sive de Natura Aeris, 1661); «Господин Гоббс с точки зрения его лояльности, веры, репутации и поведения» (Mr. Hobbes Considered in His Loyalty, Religion, Reputation and Manners, 1662) и другие труды.

Однако энергия Гоббса, замечательная для человека его возраста (в семьдесят лет он все еще играл в теннис), не уходила полностью на эти безнадежные споры. В 1658 он опубликовал вторую часть трилогии – трактат О человеке. Затем произошли достойные сожаления события, остановившие поток его публикаций. В период Реставрации, несмотря на то что Гоббс был представлен ко двору, а король весьма ценил его остроумие, он стал жертвой предрассудков и страха, охватившего в то время общество. Искали причину для неудовольствия Бога, выразившегося в ужасной эпидемии чумы и сильнейшем пожаре в Лондоне (соответственно в 1664–1665 и 1666), и в парламенте обсуждался билль против атеизма и богохульства. Была создана комиссия, в задачу которой входило изучение на этот предмет «Левиафана». Однако вскоре дело было закрыто, по-видимому, после вмешательства Карла II.

Тем не менее Гоббсу было запрещено публиковать сочинения на актуальные темы, и он занялся историческими изысканиями. В 1668 был закончен труд «Бегемот, или Долгий парламент» (Behemoth, or the Long Parliament) – история гражданской войны с точки зрения его философии человека и общества; работа была опубликована после смерти мыслителя, не ранее 1692. Прочитав «Начала общего права Англии» Ф.Бэкона, которые ему послал его друг Джон Обри (1626–1697), Гоббс в возрасте 76 лет написал работу «Диалоги между философом и изучающим общее право Англии» (Dialogues between a Philosopher and a Student of the Common Laws of England), опубликованную посмертно в 1681.

В 1675 он покинул Лондон, перебравшись в Чатсуорт, а в 1679 узнал о собственной скорой неминуемой смерти. Говорят, что, услышав о своей неизлечимой болезни, Гоббс заметил: «Наконец-то я обрету лазейку и выберусь из этого мира». Он забавлялся тем, что разрешил друзьям заготовить впрок надгробные эпитафии. Более всего ему понравились слова: «Вот истинный философский камень». Умер Гоббс в Хардвик-Холле (графство Дербишир) 4 декабря 1679.

Будучи представителем передовой философии своего времени, Гоббс выступал против церкви и религиозной схоластики и ставил своей целью создание философии, тождественной естественному человеческому разуму и способной научить людей правильному мышлению. Математику он считал образцом знания и утверждал, что только она способна дать необходимо достоверное и всеобщее знание.

Философия, по Гоббсу, «врождена каждому человеку, ибо каждый в известной мере рассуждает о каких-нибудь вещах». Под рассуждением он понимает исчисление, поскольку вычислить - это значит найти сумму складываемых вещей или определить остаток при вычитании чего-либо из другого. Значит, рассуждать - это то же самое, что складывать и вычитать. Таким образом, логика у Гоббса совпадает с математикой, а мышление - с техникой счета.

В центр философии Гоббс ставит понятие тела, под которым понимается то, что имеет свойства, что подвержено возникновению и уничтожению. Опираясь на такое понимание тела, он выделяет в философии две части - философию природы и философию государства. Если первая охватывает предметы и явления, которые называют естественными, то вторая - искусственные тела, возникающие благодаря человеческой воле, в силу договора и соглашения людей.

Гоббс был представителем номинализма и эмпиризма в гносеологии, хотя в его учении налицо и некоторые элементы рационализма. Он подчеркивал, что в человеческом уме нет ни одного понятия, которого не было бы первоначально в органах ощущения.

Гоббс различал два рода знания: 1) знание, доставляемое ощущением и памятью и дающее нам лишь знание факта и 2) знание научное, представляющее собой «знание связей и зависимостей фактов». При этом он отвергает декартовскую интуицию как высший вид познания.

Гоббс принадлежит к числу тех философов, которые создавая всеобъемлющую философскую систему, выделял одну главную проблему -проблему государства. Решая ее, он высказал ряд новых идей о человеке и обществе. Гоббс считал, что люди, стремясь выйти из естественного состояния, создают на основе общественного договора государство. Государство есть некое искусственное тело, механизм, живущий искусственной жизнью. Главная его цель - забота о благосостоянии граждан. Государство понималось им в качестве единственной формы существования общества.

Человек рассматривается Гоббсом одновременно и как природное и как моральное существо. Он механически сопоставлял человека как естественное тело и государство как искусственное тело. Душа государства - верховная власть, его суставы - судебные и исполнительные органы, нервы - награды и наказания, память - советники, разум -справедливость и законы, здоровье - гражданский мир, болезнь - смута, смерть - гражданская война. Исходя из принципов «человеческой природы» он объяснял общественную жизнь. По Гоббсу, в ходе исторического развития на смену естественному равенству людей приходит неравенство. Этому способствует возникновение собственности, обусловленное развитием труда.

Проблемы теории познания, человека и общества являлись главными в творчестве Дж. Локка (John Locke) (1632-1704). Этого английского философа, иногда называют «интеллектуальным вождем 18 в.» и первым философом эпохи Просвещения. Его теория познания и социальная философия оказали глубокое воздействие на историю культуры и общества, в частности на разработку американской конституции. Локк родился 29 августа 1632 в Рингтоне (графство Сомерсет) в семье судейского чиновника. Благодаря победе парламента в гражданской войне, на которой его отец сражался в чине капитана кавалерии, Локк был принят в возрасте 15 лет в Вестминстерскую школу – в то время ведущее учебное заведение страны. В семье придерживались англиканства, однако склонялись к пуританским (индепендентским) взглядам. В Вестминстере роялистские идеи нашли энергичного защитника в лице Ричарда Базби, который по недосмотру парламентских лидеров продолжал руководить школой. В 1652 Локк поступил в Крайст-Чёрч-колледж Оксфордского университета. Ко времени реставрации Стюартов его политические взгляды можно было назвать правомонархическими и во многом близкими взглядам Гоббса.

Локк был прилежным, если не сказать блестящим студентом. После получения магистерской степени в 1658 он был избран «студентом» (т.е. научным сотрудником) колледжа, однако вскоре разочаровался в аристотелевской философии, которую должен был преподавать, начал заниматься медициной и помогал в естественнонаучных экспериментах, которые проводил в Оксфорде Р. Бойль и его ученики. Однако сколько-нибудь значительных результатов он не получил, и, когда Локк вернулся из поездки к Бранденбургскому двору с дипломатической миссией, ему было отказано в искомой степени доктора медицины.

Тогда, в возрасте 34 лет, он познакомился с человеком, повлиявшим на всю его последующую жизнь – лордом Эшли, впоследствии первым графом Шефтсбери, который тогда еще не был лидером оппозиции. Шефтсбери был адвокатом свободы в то время, когда Локк все еще разделял абсолютистские взгляды Гоббса, однако к 1666 его позиция изменилась и стала ближе ко взглядам будущего покровителя. Шефтсбери и Локк увидели друг в друге родственные души. Год спустя Локк оставил Оксфорд и занял место домашнего врача, советника и воспитателя в семье Шефтсбери, жившей в Лондоне (среди его воспитанников был и Антони Шефтсбери). После того как Локк прооперировал своего патрона, жизни которого угрожало нагноение кисты, Шефтсбери решил, что Локк слишком велик, чтобы заниматься одной медициной, и позаботился о продвижении своего подопечного в других областях.

Под крышей дома Шефтсбери Локк нашел свое истинное призвание – он стал философом. Дискуссии с Шефтсбери и его друзьями (Антони Эшли, Томасом Сиденхемом, Дэвидом Томасом, Томасом Ходжесом, Джеймсом Тиррелом) побудили Локка написать на четвертый год пребывания в Лондоне первый набросок будущего шедевра – «Опыта о человеческом разумении» (An Essay Concerning Human Understanding). Сиденхем познакомил его с новыми методами клинической медицины. В 1668 Локк стал членом Лондонского Королевского общества. Шефтсбери сам ввел его в сферы политики и экономики и дал ему возможность получить первый опыт участия в государственном управлении.

Либерализм Шефтсбери был достаточо материалистичным. Великой страстью его жизни была торговля. Он лучше своих современников понимал, какие богатства – национальные и личные – можно было бы получить, освободив предпринимателей от средневековых поборов и сделав ряд других смелых шагов. Религиозная терпимость позволила голландским коммерсантам достичь процветания, и Шефтсбери был убежден, что если бы англичане положили конец религиозным распрям, то смогли бы создать империю, не только превосходящую голландскую, но равновеликую владениям Рима. Однако на пути Англии стояла великая католическая держава Франция, поэтому он не хотел распространять принцип религиозной терпимости на «папистов», как он называл католиков.

В то время как Шефтсбери интересовали практические дела, Локк был занят разработкой той же политической линии в теории, обосновывая философию либерализма, которая выражала интересы нарождавшегося капитализма. В 1675–1679 он жил во Франции (в Монпелье и Париже), где изучал, в частности, идеи Гассенди и его школы, а также выполнял ряд поручений вигов. Оказалось, что теории Локка было предназначено революционное будущее, поскольку Карл II, а еще более его преемник Яков II для оправдания своей политики терпимости к католицизму и даже его насаждения в Англии обратились к традиционной концепции монархического правления. После неудачной попытки восстания против режима реставрации Шефтсбери в конце концов, уже после заключения в Тауэр и последующего оправдания лондонским судом, бежал в Амстердам, где вскоре умер.

Сделав попытку продолжить свою преподавательскую карьеру в Оксфорде, Локк в 1683 отправился вслед за своим патроном в Голландию, где жил в 1683–1689; в 1685 в списке других беженцев он был назван предателем (участником заговора Монмаута) и подлежал выдаче английскому правительству. Локк не возвращался в Англию вплоть до успешной высадки Вильгельма Оранского на побережье Англии в 1688 и бегства Якова II. Вернувшись на родину на одном корабле с будущей королевой Марией II, Локк опубликовал работу «Два трактата о государственном правлении» (Two Treatises of Government, 1689, в книге проставлен год издания 1690), изложив в ней теорию революционного либерализма. Став классическим трудом в истории политической мысли, эта книга также сыграла важную роль, по словам ее автора, в «оправдании права короля Вильгельма быть нашим правителем». В этой книге Локк выдвинул концепцию общественного договора, по которой единственным истинным основанием власти суверена является согласие народа. Если правитель не оправдывает доверия, люди имеют право и даже обязаны перестать ему подчиняться. Иначе говоря, люди имеют право на восстание. Но как решить, когда именно правитель перестает служить народу? Согласно Локку, такой момент наступает, когда правитель переходит от правления, основанного на твердом принципе, к «переменчивому, неопределенному и произвольному» правлению. Большинство англичан были убеждены, что такой момент наступил, когда Яков II стал проводить прокатолическую политику в 1688. Сам Локк вместе с Шефтсбери и его окружением были убеждены, что этот момент наступил уже при Карле II в 1682; именно тогда и была создана рукопись Двух трактатов.

Локк отметил свое возвращение в Англию в 1689 публикацией еще одной работы, близкой по содержанию к Трактатам, а именно первого «Письма о веротерпимости» (Letter for Toleration, 1685). Он писал текст по-латыни, с тем чтобы опубликовать его в Голландии, и по случайности в английский текст попало предисловие (написанное переводчиком, унитарием Уильямом Поплом), в котором провозглашалось, что «абсолютная свобода... – это то, что нам необходимо». Сам Локк не был сторонником абсолютной свободы. С его точки зрения, католики заслужили гонения, поскольку клялись в верности иностранному властелину, папе; атеисты – поскольку их клятвенным заверениям нельзя верить. Что касается всех остальных, то государство должно оставить за каждым право на спасение своим собственным путем. В Письме о веротерпимости Локк выступил против традиционного взгляда, согласно которому светская власть вправе насаждать истинную веру и истинную мораль. Он писал, что силой можно заставить людей только притворяться, но никак не верить. А укрепление нравственности (в том, что не затрагивает безопасность страны и сохранение мира) – это обязанность не государства, а церкви.

Сам Локк был христианином и придерживался англиканства. Но его личный символ веры был удивительно краток и состоял из одного-единственного суждения: Христос – Мессия. В этике он был гедонистом и верил, что естественной целью человека в жизни является счастье, а также что Новый завет указал людям путь к счастью в этой жизни и жизни вечной. Свою задачу Локк видел в том, чтобы предостеречь людей, ищущих счастье в кратковременных удовольствиях, за которые впоследствии приходится платить страданием.

Вернувшись в Англию во время «славной» революции, Локк вначале намеревался занять свой пост в Оксфордском университете, из которого был уволен по указанию Карла II в 1684 после отъезда в Голландию. Однако, обнаружив, что место уже отдано некоему молодому человеку, он отказался от этой идеи и посвятил оставшиеся 15 лет жизни научным исследованиям и государственной службе. Вскоре Локк обнаружил, что пользуется известностью, но не из-за своих политических сочинений, выходивших анонимно, а как автор труда «Опыт о человеческом разумении» (An Essay Concerning Human Understanding), впервые увидевшего свет в 1690, однако начатого в 1671 и законченного в основном в 1686. Опыт выдержал ряд изданий при жизни автора, последнее пятое издание, содержавшее исправления и дополнения, вышло в 1706, после смерти философа.

Можно без преувеличения сказать, что Локк был первым современным мыслителем. Его способ рассуждения резко отличался от мышления средневековых философов. Сознание средневекового человека было наполнено мыслями о нездешнем мире. Ум Локка отличался практичностью, эмпиризмом, это ум предприимчивого человека, даже обывателя: «Какова польза, – спрашивал он, – от поэзии?» Ему не хватало терпения разбираться в тонкостях христианской религии. Он не верил в чудеса и с отвращением относился к мистике. Не верил людям, которым являлись святые, а также тем, кто постоянно думал о рае и аде. Локк полагал, что человек должен выполнять свои обязанности в том мире, где он живет. «Наша доля, – писал он, – здесь, в этом маленьком местечке на Земле, и ни нам, ни нашим заботам не суждено покинуть его пределы».

Локк был далек от того, чтобы презирать лондонское общество, в котором вращался благодаря успеху своих сочинений, однако не в силах был выносить городскую духоту. Большую часть жизни он страдал от астмы, а после шестидесяти подозревал, что болен чахоткой. В 1691 он принял предложение поселиться в загородном доме в Отсе (графство Эссекс) – приглашение леди Мешэм, жены члена парламента и дочери кембриджского платоника Ралфа Кедворта. Однако Локк не позволил себе полностью расслабиться в уютной домашней атмосфере; в 1696 он стал комиссаром по делам торговли и колоний, что заставило его регулярно появляться в столице. К тому времени он был интеллектуальным лидером вигов, и многие парламентарии и государственные деятели часто обращались к нему за советом и с просьбами. Локк участвовал в проведении денежной реформы и способствовал отмене закона, препятствовавшего свободе печати. Он был одним из учредителей Банка Англии. В Отсе Локк занимался воспитанием сына леди Мешэм и переписывался с Лейбницем. Там же его посещал И. Ньютон, с которым они обсуждали послания апостола Павла. Однако основным его занятием в этот последний период жизни стала подготовка к изданию многочисленных трудов, идеи которых он прежде вынашивал. Среди работ Локка – «Второе письмо о веротерпимости» (A Second Letter Concerning Toleration, 1690); «Третье письмо о веротерпимости» (A Third Letter for Toleration, 1692); «Некоторые мысли о воспитании» (Some Thoughts Concerning Education, 1693); «Разумность христианства, каким оно передано в Писании» (The Reasonableness of Christianity, as Delivered in the Scriptures, 1695) и многие другие.

В 1700 Локк отказался от всех должностей и удалился в Отс. Умер Локк в доме леди Мешэм 28 октября 1704.

В работе «Опыт о человеческом разумении» Локк исследует пути, какими идеи, знания, принципы приходят в человеческую душу. Находясь на сенсуалистических позициях, он писал: «Нет ничего в разуме, чего прежде не было бы в чувствах». Локк выступил против теории врожденных идей. Он считал, что все идеи возникают из опыта, который бывает двух видов: внешний и внутренний. Внешний опыт - ощущения - дает нам простые идеи. Внутренний опыт - рефлексия - дает нам идеи о наших собственных состояниях (мышление, волнение и пр.). При этом под опытом понимался индивидуальный чувственный опыт.

Основополагающими среди социально-политических работ Локка являются «Два трактата об управлении». Свои политические взгляды он обосновывал при помощи философии истории, ядром которой были учения о естественном праве и общественном договоре. В отличие от Гоббса он считал, что общество сложилось до появления государства. Верховным сувереном в государстве является, по его мнению, не правительство, а нация. В работах Локка изложены принципы естественного права. К неотчуждаемым правам человека он относит три основных права: на жизнь, свободу и собственность. Следствием принятия этих неотчуждаемых прав является правовое равенство индивидов. Власть должна обеспечить правопорядок, дающий каждому возможность получать выгоду, не ущемляя свободу и интересы других. Локк разработал также теорию разделения властей. Он считал, что верховная, законодательная власть принадлежит буржуазному парламенту, который решает вопросы «по воле большинства». Исполнительная власть, включающая в себя судебную, военную и федеративную, передается кабинету министров и лишь отчасти королю. Все эти полномочия четко определяются и регулируются законами, строго контролируются парламентом.

Вопрос №3. Философский рационализм Декарта. Учение о субстанции в философии Спинозы и Лейбница

Родоначальником рационализма Нового времени был Рене Декарт (Descartes, Rene) (1596-1650). Этот французский философ, математик и естествоиспытатель, более других ответственный за идеи и методы, отделяющие эпоху Нового времени от Cредневековья.

Декарт родился 31 марта 1596 в Лаэ (ныне Лаэ-Декарт) в провинции Турень (на границе с Пуату) в семье мелкопоместного дворянина Иоахима Декарта, советника парламента Бретани. О детстве и юности Декарта известно немногое, в основном из его сочинений, переписки и биографии, написанной Адрианом Байе, правильность данных которой подвергалась, с одной стороны, критике, с другой – защищалась позднейшими историками. Для раннего периода жизни Декарта важно, что он учился в организованном иезуитами коллеже Ла-Флеш в провинции Анжу, куда был отдан в 1604 (по данным Байе) или в 1606 (по данным современных историков) и где провел более восьми лет. Там, пишет Декарт, он убедился, сколь мало мы знаем, хотя в математике дела в этом смысле обстоят лучше, чем в любой другой области; он понял также, что для обнаружения истины необходимо отказаться от опоры на авторитет, принадлежащий традиции или сегодняшнему дню, и не принимать ничего на веру, пока оно не будет окончательно доказано. Декарт – продолжатель великого интеллектуального наследия греков, бывшего в забвении в римскую эпоху и Средние века. Идеи греков стали возрождаться за несколько веков до Декарта, однако именно у него они вновь обрели свой первоначальный блеск.

Прошло немало времени, прежде чем взгляды Декарта окончательно оформились и были опубликованы. В 1616 он получил степень бакалавра права в университете города Пуатье (где занимался изучением права и медицины), хотя впоследствии никогда не занимался юридической практикой. В возрасте 20 лет Декарт прибыл в Париж, а оттуда отправился в Голландию, где в 1618 записался добровольцем в протестантскую армию, через год был направлен под командование Морица Оранского (Нассауского), затем вступил в армию герцога Баварии Максимилиана I. В качестве вольнонаемного офицера путешествовал по Германии, Австрии, Италии и, по-видимому, также по Дании, Польше и Венгрии. Затем возвратился в Париж и приступил к написанию своих трудов.

Декарт сразу же столкнулся с практической проблемой: как сделать, чтобы отрицание авторитетов и традиции не было в глазах общества отрицанием этики и религии, и каким образом не превратить самого себя во врага в глазах католической церкви. Эта проблема встала еще более остро, когда инквизиция осудила «Диалог» Галилея (1633). Декарт, живший в то время в Голландии, работал над произведением, получившим название «Мир, или Трактат о свете» (Le Monde, ou Trait de la Lumire, опубликовано в 1664), в котором выражал свое согласие с учением Галилея; однако ввиду случившегося отложил работу над книгой, посчитав ее (как следует из его переписки) опасной. После этого Декарт стал бывать только в странах с высокой степенью интеллектуальной свободы: в Голландии, которая стала ему вторым домом и куда он перебрался в 1628, Англии и Швеции. Но даже в протестантской Голландии он подвергся своего рода религиозному преследованию со стороны голландских гугенотов. Декарт всячески пытался убедить католическую церковь в благонамеренности своей философии и даже в том, что ее следует принять в качестве официальной доктрины церкви. Хотя его усилия в этом направлении не увенчались успехом, они, по-видимому, какое-то время сдерживали неодобрительную реакцию церкви.

Будучи своего рода затворником (следуя девизу «Тот жил счастливо, кто хорошо укрылся»), Декарт посвящал время узкому кругу друзей и детальной разработке своих научных, философских и математических теорий. Его первая опубликованная работа появилась лишь в 1637, однако благодаря ей и последующим трудам он завоевал известность в Европе. В 1649 Декарт переехал в Стокгольм, чтобы наставить в принципах картезианства королеву Швеции Кристину по ее просьбе. Имея привычку проводить утренние часы в постели, Декарт был вынужден вставать зимой посреди ночи и добираться до королевского дворца, преодолевая значительное расстояние. Возвращаясь как-то с уроков, назначенных на пять утра, он простудился и умер от пневмонии на девятый день болезни 11 февраля 1650. Спустя шестнадцать лет останки Декарта были перенесены во Францию, и ныне прах его покоится в церкви Сент-Жермен-де-Пре в Париже.

Целью Декарта было описание природы при помощи математических законов. Основные идеи философа намечены в первой опубликованной работе – «Рассуждение о методе, чтобы верно направлять свой разум и отыскивать истину в науках» (Discours de la Methode pour bien conduire la Raison, & chercher la Verite dans les Sciences. Plus La Dioptrique, Les Meteores et La Geometrie, qui font des effaies de sette Methode) с приложением метода в трактатах «Диоптрика», «Метеоры» и «Геометрия». В ней Декарт предложил метод, который, как он утверждал, позволяет решить любую проблему, поддающуюся решению с помощью человеческого разума и имеющихся в наличии фактов. К сожалению, приведенная им формулировка метода весьма лаконична. Притязание подкрепляется примерами результатов, полученных с помощью метода, и хотя Декарт делает несколько ошибок, следует заметить, что эти результаты были получены во многих областях и за весьма малый отрезок времени.

В самом «Рассуждении» центральная проблема метафизики – отношение сознания и материи – получила решение, которое, истинно оно или ложно, остается самой влиятельной доктриной Нового времени. В «Рассуждении» также рассмотрен вопрос о кровообращении; Декарт принимает теорию Уильяма Гарвея, но ошибочно заключает, что причиной сокращения сердца является теплота, которая концентрируется в сердце и по кровеносным сосудам сообщается всем частям тела, а также само движение крови. В «Диоптрике» он формулирует закон преломления света, объясняет, как функционируют нормальный глаз и глаз, имеющий дефекты, как действуют линзы, зрительные трубы (телескопы и микроскопы), и развивает теорию оптических поверхностей. Декарт формулирует идеи «волновой» теории света и делает попытку «векторного» анализа движения (свет, по Декарту, есть «стремление к движению»). Он развивает теорию сферической аберрации – искажения изображения, вызванного сферической формой линзы, – и указывает, каким образом ее можно исправить; объясняет, как установить световую силу телескопа, открывает принципы работы того, что в будущем назовут ирисовой диафрагмой, а также искателя для телескопа, гиперболической поверхности с определенным параметром для повышения яркости изображения (впоследствии названной «зеркалом Либеркюна»), конденсора (плоско-выпуклой линзы) и конструкций, позволявших осуществлять тонкие движения микроскопа. В следующем приложении, «Метеорах», Декарт отвергает понятие теплоты как жидкости (т.н. «калорической» жидкости) и формулирует по сути кинетическую теорию теплоты; он также выдвигает идею специфической теплоты, согласно которой у каждого вещества своя мера получения и сохранения тепла, и предлагает формулировку закона соотношения объема и температуры газа (впоследствии названного законом Шарля). Декарт излагает первую современную теорию ветров, облаков и осадков; дает верное и детальное описание и объяснение явления радуги. В «Геометрии» он разрабатывает новую область математики – аналитическую геометрию, соединяя ранее существовавшие раздельно дисциплины алгебры и геометрии и решая за счет этого проблемы той и другой области. Из его идей впоследствии возникает главное достижение математики Нового времени – дифференциальное и интегральное исчисления, которые были изобретены Готфридом Лейбницем и Исааком Ньютоном и стали математической основой классической физики.

Если эти достижения действительно были продуктом нового метода, то Декарту удалось самым убедительным образом доказать его эффективность; однако в «Рассуждении» содержится совсем немного информации о методе, если не считать советов не принимать ничего за истину, пока это не доказано, разделять всякую проблему на столько частей, на сколько возможно, располагать мысли в определенном порядке, начиная с простого и переходя к сложному, и делать всюду перечни настолько полные и обзоры столь всеохватывающие, чтобы быть уверенным, что ничего не пропущено. Гораздо более подробное описание метода Декарт собирался дать в трактате «Правила для руководства ума» (Regulae ad directionem ingenii), который остался наполовину незаконченным (Декарт работал над ним в 1628–1629) и был опубликован только после смерти философа.

Декарт выступает как творец дуалистической философии, автономной от религиозных предпосылок. Он ставил перед собой задачу создать философию заново, утвердив ее на незыблемых основах несомненного знания. Основой для преобразования философии Декарт считал математику, которой должны быть подчинены все науки.

Представляя мир как творение бога, Декарт отрицал единство мира и утверждал, что мир состоит из двух самостоятельных независимых субстанций: духовной и материальной. Поскольку же в качестве исходного пункта философии берется не бытие, а мышление, то Декарт склоняется к идеализму.

Философия для Декарта предстает основой всех наук, в фундаменте которой находится метафизика. Раскрывая систему философского знания, Декарт писал: «Вся философия подобна дереву, корни которого -метафизика, ствол - физика, а ветви, исходящие из этого ствола, - все прочие науки, сводящиеся к трем главным: медицине, механике и этике». Все знание - от метафизики до этики - строится единым методом рационального рассуждения, подобного геометрическому.

Философское знание должно опираться, по Декарту, на положение, истинность которого не вызывает сомнения. Для того чтобы найти такое положение, он становится на позиции радикального скептицизма, отвергая все, в чем можно хоть как-нибудь усомниться. Провозгласив сомнение исходным пунктом всякого исследования, Декарт ставит цель - помочь человечеству избавиться от всех предрассудков. В основе знания должно лежать, по его мнению, утверждение очевидное и достоверное.

Сомнительными для него оказываются существование бога, внешнего мира и собственного тела. Несомненно лишь положение: «Я мыслю, следовательно, я существую». Исходя из акта мышления, Декарт пытается доказать необходимость правильного познания бытия.

Только обладая истинным методом, возможно, по Декарту, «добиваться познания всего». В «Рассуждении о методе» Декарт выделяет четыре основных правила метода. Первое правило требует принимать за истинное все то, что воспринимается в очень ясном и отчетливом виде и не дает повода к какому-либо сомнению, т.е. вполне самоочевидно. Второе правило предлагает делить каждую сложную вещь на более простые составляющие. В ходе деления желательно дойти до самых простых, ясных и самоочевидных вещей. Согласно третьему правилу, следует придерживаться определенного порядка мышления,, начиная с простых элементов и переходя постепенно к более сложным. Четвертое правило ориентирует на достижение полноты знания и требует составлять всегда перечни столь полные и обзоры столь общие, чтобы была уверенность в отсутствии упущений.

Двумя основными путями, ведущими к познанию мира, являются, по Декарту, интуиция и дедукция. Под интуицией он разумеет понятие ясного и внимательного ума настолько простое и очевидное, что оно не оставляет никакого сомнения в том, что мы мыслим. Прообразом такой интуиции являются аксиомы геометрии. Исходя из интуитивно-достоверных основоположений, следует двигаться по ступеням дедукции, т.е. продвигаться от общих положений к частным.

Разрабатывая рационализм, Декарт полагал, что в акте познания разум человека не нуждается в чувственных вещах, поскольку истинность знаний находится в самом разуме, в постигаемых разумом представлениях и понятиях. Для оправдания учения о разуме как главном и единственном источнике знаний, Декарт был вынужден признать, что нематериальная, т.е. духовная субстанция имеет в себе изначально врожденные идеи. К ним он относит идею бога, идею духовной субстанции, идею материальной субстанции, идею чисел и фигур, идеи различных геометрических фигур и т.д. Правда, врожденные идеи - это еще не готовые истины, а предположения разума. Поэтому в познании главная роль принадлежит разуму, а не ощущениям. Разум же может достичь истинного знания, если будет исходить из достоверного, дедуктивного метода. При этом Декарт полагал, что с помощью дедуктивного метода можно логически вывести все знания о мире.

Декарт не признавал качественного различия между неорганическими и органическими явлениями. Животные для него являлись своего рода машинами. Отличие человека от них виделась ему в наличии у него двух субстанций - телесной и духовной, а также в том, что у человека имеются врожденные идеи.

Философия Бенедикта Спинозы (Benedictus Spinoza) (1632-1677) возникла как способ преодоления дуализма Декарта и как форма материалистической интерпретации его рационализма.

Спиноза - великий голландский философ, один из крупнейших рационалистов XVII в. Родился в Амстердаме 24 ноября 1632. Родители Спинозы были еврейскими эмигрантами, переселившимися из Португалии, и он был воспитан в духе ортодоксального иудаизма. Однако в 1656, после конфликта с городскими властями, Спиноза был подвергнут «великому отлучению» еврейской общиной за еретические взгляды (в основном касавшиеся христианства – община опасалась ухудшения отношений с властями), а в 1660 был вынужден покинуть Амстердам и перебрался на несколько лет в деревушку Рейнсбург близ Лейдена, где продолжал поддерживать связи с кружком коллегиантов – религиозного братства, позднее объединившегося с меннонитами. Из Рейнсбурга он переселился в Ворбург – селение вблизи Гааги, а с 1670 до своей смерти 21 февраля 1677 жил в самой Гааге. Спиноза зарабатывал на жизнь изготовлением и шлифовкой линз для очков, микроскопов и телескопов, а также частными уроками; в последующие годы его доход пополнялся скромной пенсией, которая выплачивалась двумя знатными покровителями. Благодаря этому он вел независимый образ жизни и мог позволить себе занятия философией и переписку с ведущими учеными того времени. В 1673 ему было предложено место профессора на кафедре философии в Гейдельбергском университете, однако Спиноза отказался от предложения, сославшись на враждебное отношение к нему со стороны официальной церкви. Главными его произведениями являются «Богословско-политический трактат» (Tractatus Theologico-Politicus), опубликованный анонимно в Амстердаме в 1670, и Этика (Ethica), начатая в 1663 и законченная в 1675, но изданная только в 1677 на латинском языке в книге «Посмертные произведения» (Opera Posthuma) вместе с незаконченными трактатами о научном методе «Трактат об усовершенствовании разума», «Tractatus de Emendatiae Intellectus», о политической теории «Tractatus Politicus», грамматикой древнееврейского языка «Compendium Grammatices Linguae Hebraeae» и письмами. Единственной книгой, изданной при жизни Спинозы и под его именем, был труд «Начала философии Рене Декарта, части I и II, доказанные геометрическим способом» (Renati des Cartes Principiorum Philosophiae Pars I et II, More Geometrico Demonstratae, per Benedictum de Spinoza, 1663).

В своем главном произведении Спиноза «Этика» он критикует дуализм и разрабатывает монистическое учение о материальности мира. Построенная геометрическим методом - как совокупность теорем, доказываемых путем сведения к аксиомам и определениям, которые предпосланы всему построению, - эта работа долгое время воспринималась в качестве образца систематического построения.

Спиноза вводит понятие «субстанция», которую определяет как причину самой себя, т.е. как то, что существует через само себя и познается из самого себя. Именуя субстанцию богом или природой, Спиноза становится на позиции пантеизма, т.е. отождествления бога и природы. Природа как субстанция проявляет себя в атрибутах, т.е. вечных, коренных и неотъемлемых свойствах. Поскольку субстанция бесконечна, то и атрибутов у нее бесконечное множество. Согласно Спинозе, нам известны два атрибута: мышление и протяжение.

Наряду с субстанцией и атрибутами он выделяет модусы, под которыми понимает совокупность отдельных конечных вещей. Мир модусов, каждый из которых имеет свою причину в другом, подвержен изменению, находится в непрестанном движении и конечен. Субстанция же неизменна, неподвижна, покоится. Движение, утверждал Спиноза, находит свое основание и источник в субстанции, но осуществляет лишь в модусах. Движение и время присущи не субстанции, а лишь конечным модусам, отдельным вещам.

В учении о познании Спиноза развивает рационализм, выделяя три ступени познавательной лестницы. Первой ступенью является чувственное познание, которое определяется им как недостаточное, смутное, неистинное. Оно оказывается лишь «толчком», побуждающим мысль к философской самодеятельности. Второй ступенью становится выработка общих и адекватных идей о свойствах вещей, это познание рациональное. Третьей ступенью познания признается интуиция, стоящая выше чисто рационального познания, это рациональная интуиция.

Спиноза разработал учение о необходимости и свободе. В степени и глубине познания необходимости он видел степень свободы воли людей. Чем глубже познаны вещи и различные явления в их необходимости, в их объективной причинности, тем большую власть над ними приобретают люди. Свобода выражается в поведении, основанном на познании необходимости.

Спиноза рассматривает человека как эгоистического индивида, погруженного в мир других модусов. Природа, которая «у всех одна и та же», заставляет людей с величайшим рвением стремиться к своей собственной выгоде. Поэтому объективным ученым может быть только тот человек, соображения личной пользы которого не ступают в конфликт с добываемыми им знаниями. Желать другому человеку зла неразумно, ибо это в конце концов приносит вред нам самим. Действуя совместно, люди становятся сильнее.

Государство, по мнению Спинозы, является системой естественных сил, поэтому следует выяснить условия их равновесия. Необходимо найти такой могучий аффект, который позволит обуздать бурные страсти людей, способные решать устои государства. В качестве такого аффекта называется страх перед наказаниями за нарушение установленных правительством законом. Эти законы должны соответствовать неизменному принципу естественного права - закону самосохранения, который установлен не людьми, а самой природой. Государство рассматривается в качестве некоего надклассового инструмента, имеющего своей задачей помогать людям и содействовать тому, чтобы они поддерживали друг друга. Государство, по мнению мыслителя, есть республика, обязанная обеспечить гражданам всю полноту их естественных прав, развития их способностей и просвещения. В нем должна быть свобода мысли, совести и слова.

Другим крупным представителем рационализма был Готфрид Лейбниц (Gottfried Wilhelm von Leibniz) (1646-1716) - выдающийся немецкий философ и математик. Он родился 1 июля 1646 в Лейпциге. Его отец, профессор моральной философии Лейпцигского университета, умер, когда сыну было шесть лет. Лейбниц поступил в Лейпцигский университет в возрасте 15 лет, окончил обучение в 1663, защитив диссертацию на степень бакалавра. В 1663–1666 изучал юриспруденцию в Йене и опубликовал работу по вопросам юридического образования. Благодаря последней был замечен бароном Бойнебургом и курфюрстом архиепископом Майнцским, который принял его на службу. Архиепископа весьма занимало сохранение мира в границах Священной Римской империи, а также между Германией и ее соседями. Лейбниц всецело погрузился в планы архиепископа. Он также искал рациональное основание христианской религии, равно приемлемое для протестантов и католиков.

Самой серьезной опасностью для мира в Европе того времени был Людовик XIV. Лейбниц представил королю план завоевания Египта, указав, что такое завоевание более приличествует величию христианского монарха, чем война с мелкими и незначительными европейскими странами. План был настолько хорошо продуман, что Наполеон, как полагают, ознакомился с ним в архивах перед тем, как отправить экспедицию в Египет. В 1672 Лейбница вызвали в Париж для объяснения плана, и он провел там четыре года. Ему не удалось увидеть Людовика, однако он познакомился с такими философами и учеными, как Н. Мальбранш, А. Арно, Х. Гюйгенс. Лейбниц также изобрел счетную машину, которая превзошла машину Паскаля, ибо могла извлекать корни, возводить в степень, умножать и делить. В 1673 он отправился в Лондон, встретился с Р. Бойлем и Г. Ольденбургом, продемонстрировал действие своей машины Королевскому обществу, которое после этого избрало его своим членом.

В 1673 архиепископ Майнцский умер. В 1676, за неимением места, более соответствующего его вкусу и способностям, Лейбниц поступил на службу библиотекарем к герцогу Брауншвейгскому. По дороге в Ганновер Лейбниц остановился на месяц в Амстердаме, прочитав все написанное Б. Спинозой – все, что того убедили отдать в печать. В конце концов ему удалось встретиться со Спинозой и обсудить с ним его идеи. Это был последний непосредственный контакт Лейбница со своими собратьями по философскому цеху. С этого времени и до самой смерти он находился в Ганновере, выезжая за рубеж только в связи со своими исследованиями по истории династии Брауншвейгов. Он убедил короля Пруссии основать научную академию в Берлине и стал ее первым президентом; в 1700 ему были пожалованы должность императорского советника и титул барона.

Под конец жизни Лейбница о нем забыли. Курфюрстина София и ее дочь королева Пруссии София-Шарлотта, которые очень ценили Лейбница и благодаря которым он написал многие сочинения, умерли соответственно в 1705 и 1714. К тому же в 1714 Георг Людовик, герцог Ганноверский, был призван на английский трон. По-видимому, он недолюбливал Лейбница и не позволил ему сопровождать его вместе с двором в Лондон, приказав продолжить работу в качестве библиотекаря.

Лейбниц умер в Ганновере 14 ноября 1716. Никто из свиты ганноверского герцога не проводил его в последний путь. Берлинская академия наук, основателем и первым президентом которой он был, не обратила внимания на его смерть.

Среди наиболее важных работ Лейбница – «Рассуждение о метафизике» (Discours de metaphysique, 1686, опубликовано в 1846); «Новая система природы и общения между субстанциями, а также о связи, существующей между душою и телом» (Systeme nouveau de la nature et de la communication des substances, aussi bien que de l'union qu'il y a entre l'eme et le corps, 1695); «Новые опыты о человеческом разуме» (Nouveaux essais sur l'entendement humain par l'auteur du systme de l'harmonie preetablie, 1704, опубл. в 1765); «Опыты теодицеи о благости Божией, свободе человека и начале зла» (Essais de thеodiceе. sur la bonte de Dieu, la liberte de l'homme et l'origine du mal, 1710); «Монадология» (La Monadologie, 1714).

Выступая против декартовского дуализма субстанций и спинозовской единой субстанции, Лейбниц создает свое учение о плюральности, множественности субстанции. Прежде всего он применяет понятие субстанции к богу, которого называет Единым Существом, владыкой универсума, последней причиной всех вещей. Однако этим его учение о субстанции не исчерпывается. Лейбниц считает разумным допустить существование «множества отдельных деятелей», которые называются им «монадами».

Монада - это единица, простая духовная сущность. Она есть начало всего сущего, отличается абсолютной простотой и неделимостью, способностью к действию и самостоятельности. Монады - это простые субстанции, которые вечны, не возникают и не исчезают естественным путем, поскольку по природе своей являются излучениями божества.

Из монад как простых субстанций, духовных по своей сущности, возникают сложные субстанции: камни, растения, животные, человек. В зависимости от степени своего развития монады подразделяются: 1) на простые монады, обладающие лишь смутными представлениями, 2) на монады-души, обладающие ощущениями и представлениями (животные) и 3) на монады-духи, обладающие разумом (люди).

В теории познания Лейбниц был рационалистом. По его мнению, врожденные идеи - это не готовые понятия ума, а лишь зародышевые состояния интеллекта, которые еще не осознаны. Причем врожденными являются не частные мысли, а лишь общие принципы в виде определенных потенций. Так, обсуждая вопрос о врожденном характере правил нравственности, Лейбниц писал, что врожденными являются те необходимые правила нравственности, которым привержена большая часть человечества.

Лейбниц считал, что чувственные данные нужны для познания. Однако опыт не в состоянии раскрыть необходимость и всеобщность истины, так как последнее есть достояние ума, а не ощущений. По его мнению, есть два источника знаний - чувственные знания и данные разума. Отсюда он выводит два вида истин: необходимые (истины разума) и случайные (истины факта).

Самое живое и непреходящее в философии Лейбница - его метод, включающий совокупность взаимодействующих принципов-законов. Лейбниц вводит и обосновывает следующие принципы-законы:

1) универсальной взаимосвязи, всеобщей законосообразности, необходимости, порядка;

2) различий или индивидуализации;

3) тождества или закон противоречия,

4) достаточного основания;

5) непрерывности;

6) предустановленной гармонии;

7) совершенства созданного богом мира как лучшего из миров.

Эти принципы скрепляют воедино философскую концепцию Лейбница.

Вопрос №4. Субъективный идеализм и агностицизм Беркли и Юма

Англо-ирландский философ Джордж Беркли (George Berkeley) (1685-1753) разрабатывал субъективно-идеалистическое сенсуалистическое учение.

Беркли родился близ Томастауна (графство Килкенни, Ирландия) 12 марта 1685. Учился в колледже в Килкенни, затем в Тринити-колледже в Дублине, где впоследствии преподавал. В 1713 перебрался в Лондон и благодаря первым философским трудам – «Опыт новой теории зрения» (An Essay Towards a New Theory of Vision, 1709), «Трактат о принципах человеческого знания» (Treatise Concerning the Principles of Human Knowledge, 1710) и «Три разговора между Гиласом и Филонусом» (Three Dialogues between Hylas and Philonous, 1713), а также остроумию и обаянию получил признание в лондонском свете. Стал священником в 1710. Путешествовал по Европе в 1713–1721; в 1724 был назначен деканом в Дерри. Приблизительно в 1723 Беркли загорелся идеей основать колледж для индейцев на Бермудских островах. Ожидая положительного решения о субсидии на этот проект (который так никогда и не осуществился), он был вынужден оставаться в Ньюпорте на Род-Айленде c 1728 по 1731, где написал работу «Алсифрон, или Мелкий философ» (Alciphron; or, The Minute Philosopher, 1732). В 1734 Беркли получил назначение епископом Клойнским в Дублин, где создал свой последний значительный труд – «Сейрис, или Цепь философских размышлений и исследований» (Siris: A Chain of Philosophical Reflexions and Inquiries, 1744). В 1752 он отошел от дел и вместе с семьей переехал в Оксфорд. Умер Беркли в Оксфорде 14 января 1753.

Беркли внес весомый вклад в теорию познания, четко поставив вопрос о соотношении объективного и субъективного в ощущениях, об объективности причинности и о видах существования.

Беркли отбрасывает материалистическое учение Локка о познании, исходившее из признания того, что источник ощущений - внешний мир. Единственной воспринимаемой человеком реальностью он объявляет ощущения или «идеи». Согласно Беркли, в действительности существуют «души» и сотворивший их бог, а также ощущения или идеи, якобы вкладываемые богом в человеческие души. Он сводит все объективное во внешнем мире к субъективному содержанию идей в душах, а свойства внешних объектов - к ощущениям в нас. Для него идеи не могут быть копиями вещей внешнего мира, поскольку они порождены духом и вне духа не существуют. Отсюда познание человеком мира состоит в описании различных комбинаций ощущений (идей). Такие общие понятия как материя ничего реального не обозначают и приносят науке только вред.

Сведение качеств вещей, их свойств лишь к совокупности зрительных, осязательных и иных ощущений, а также утверждение, что они существуют лишь потому, что воспринимаются, логически вело к солипсизму, т.е. крайней форме субъективного идеализма, признающего несомненной реальностью только мыслящего субъекта, а остальное существующим только в сознании этого субъекта.

Пытаясь преодолеть подобные взгляды, Беркли утверждал, что субъект в мире не один. Вещь может восприниматься другими субъектами. Вещи не могут исчезнуть, если исчезнут даже все субъекты, поскольку вещи остаются существовать как совокупность «идей» бога. Таким образом, обосновывая существование бога как творца всего сущего, Беркли переходит от субъективного идеализма к объективному.

Философия Беркли основывается на следующих основных принципах:

1) существовать - значит быть воспринимаемым;

2) «я не в состоянии помыслить ощущаемые вещи или предмет независимо от их ощущения и восприятия»;

3) мы никогда не можем воспринимать реки, горы, дома, словом предметы природы, в некоем их существовании, отличном от того, каким они предстают перед разумом;

4) необходимо отвергнуть свойственную материалистической теории отражения мысль о том, что «идеи могут быть копиями или отражениями, …вещей».

Все построения Беркли служили защите религии философскими аргументами и опровержению материализма.

Другим представителем английского эмпиризма и субъективного идеализма был Дэвид Юм (David Hume) (1711-1776). Этот шотландский философ, историк, экономист и литератор родился в Эдинбурге 7 мая 1711. Его отец, Джозеф Юм, был адвокатом и принадлежал к древнему дому Хьюмов; поместье Найнвелс, примыкающее к селению Чернсайд близ Берик-апон-Туида, принадлежало семье с начала 16 в. Мать Юма Кэтрин, «женщина редких достоинств» (все цитаты в биографической части статьи приведены, если это не оговаривается специально, по автобиографической работе Юма «Моя жизнь» – The Life of David Hume, Esquire, Written by Himself, 1777), была дочерью сэра Дэвида Фальконера, главы судейской коллегии. Хотя семья была более или менее обеспеченной, Дэвид как младший сын унаследовал менее 50 фунтов годового дохода; несмотря на это, он был полон решимости отстаивать независимость, избрав путь усовершенствования своего «литературного таланта».

После смерти мужа Кэтрин «посвятила себя целиком воспитанию и образованию детей» – Джона, Кэтрин и Дэвида. Большое место в домашнем воспитании занимала религия (шотландское пресвитерианство), и Дэвид впоследствии вспоминал, что верил в Бога, когда был маленьким. Однако найнвелсские Юмы, будучи семьей образованных людей с ориентацией на юриспруденцию, имели в доме книги, посвященные не только религии, но и светским наукам. Мальчики поступили в Эдинбургский университет в 1723. Несколько профессоров университета были последователями Ньютона и членами т.н. «Ранкеновского клуба», где обсуждали принципы новой науки и философии; они также вели переписку с Дж.Беркли. В 1726 Юм по настоянию семьи, считавшей его призванным к адвокатской деятельности, оставил университет. Однако он продолжил тайно свое образование – «я чувствовал глубокое отвращение ко всякому другому занятию, кроме изучения философии и общеобразовательного чтения», – которое заложило основу для его быстрого развития как философа.

Чрезмерное прилежание привело Юма в 1729 к нервному срыву. В 1734 он решил «попытать счастья на другом, более практическом поприще» – в качестве клерка в конторе некоего бристольского коммерсанта. Однако из этого ничего не вышло, и Юм отправился во Францию, жил в 1734–1737 в Реймсе и Ла-Флеше (где располагался иезуитский колледж, в котором получили образование Декарт и Мерсенн). Там он написал «Трактат о человеческой природе» (A Treatise of Human Nature), первые два тома которого были опубликованы в Лондоне в 1739, а третий в 1740. Труд Юма остался практически не замеченным – мир еще не был готов к восприятию идей этого «Ньютона моральной философии». Не вызвала интереса и его работа «Сокращенное изложение Трактата о человеческой природе» (An Abstract of a Book Lately Published: Entitled, A Treatise of Human Nature, etc., Wherein the Chief Argument of That Book Is Farther Illustrated and Explained, 1740). Разочарованный, но не потерявший надежды, Юм вернулся в Найнвелс и выпустил встреченные с умеренным интересом две части своих «Опытов, нравственных и политических» (Essays, Moral and Political, 1741–1742). Однако репутация «Трактата» как еретического и даже атеистического помешала его избранию профессором этики Эдинбургского университета в 1744–1745. В 1745 (год неудавшегося мятежа) Юм служил воспитанником слабоумного маркиза Аннандейла. В 1746 в звании секретаря он сопровождал генерала Джеймса Сент-Клэра (своего дальнего родственника) в похожем на фарс набеге на берега Франции, а затем, в 1748–1749, в качестве адъютанта генерала – в тайной военной миссии ко дворам Вены и Турина. Благодаря этим поездкам он обеспечил себе независимость, став «владельцем около тысячи фунтов».

В 1748 Юм начал подписывать сочинения своим именем. Вскоре после этого его репутация стала быстро расти. Юм переделывает «Трактат»: книгу I превращает в «Философские опыты о человеческом познании» (Philosophical Essays concerning Human Understanding, позднее «Исследование о человеческом познании» – An Enquiry concerning Human Understanding) (1748), в которые входило эссе «О чудесах»; книгу II – в «Исследование об аффектах» (Of the Passions), включенное чуть позднее в «Четыре исследования» (Four Dissertations, 1757); книга III была переделана в «Исследование о принципах морали» (Enquiry concerning the Principles of Morals, 1751). Среди других публикаций – «Моральные и политические эссе» (Three Essays, Moral and Political, 1748); «Политические беседы» (Political Discourses, 1752) и «История Англии» (History of England, в 6-ти тт., 1754–1762). В 1753 Юм начал издавать «Опыты и трактаты» (Essays and Treatises), собрание его произведений, не посвященных историческим вопросам, за исключением «Трактата»; в 1762 та же судьба постигла труды по истории. Его имя стало привлекать к себе внимание. Уже в 1751 литературную славу Юма признали в Эдинбурге. В 1752 Общество юристов избрало его хранителем Адвокатской библиотеки (ныне Национальная библиотека Шотландии). Были и новые огорчения – провал на выборах в университет Глазго и попытка отлучения от Шотландской церкви.

Приглашение в 1763 от набожного лорда Хертфорда на должность исполняющего обязанности секретаря посольства в Париже оказалось неожиданно лестным. В 1766 Юм привез в Англию преследуемого Жана Жака Руссо, которому Георг III был готов предоставить убежище и средства к существованию. Страдавший паранойей, Руссо вскоре изобрел историю о «заговоре» Юма и парижских философов, которые якобы решили его обесславить, и начал рассылать письма с этими обвинениями по всей Европе. Вынужденный защищаться, Юм опубликовал «Краткое и истинное объяснение спора между г-ном Юмом и г-ном Руссо» (A Concise and Genuine Account of the Dispute between Mr. Hume and Mr. Rousseau, 1766). В следующем году Руссо, охваченный приступом безумия, бежал из Англии. В 1767 брат лорда Хертфорда генерал Конуэй назначил Юма помощником государственного секретаря по делам северных территорий – пост, который Юм занимал менее одного года.

Счастливый период жизни Юма закончился, когда у него обнаружились болезни, отнимавшие силы и. Поездка в Лондон и Бат с целью поставить диагноз и назначить лечение ничего не дала, и Юм вернулся в Эдинбург. Он умер в собственном доме на Сент-Дэвид-стрит в Новом городе 25 августа 1776. Одним из его последних желаний было издание «Диалогов о естественной религии» (Dialogues concerning Natural Religion, 1779).

Философский шедевр Юма – «Трактат о человеческой природе, или Попытка применить основанный на опыте метод рассуждения к моральным предметам» (A Treatise of Human Nature: Being an Attempt to Introduce the Experimental Method of Reasoning into Moral Subjects).

В центр философствования Юм ставит учение о человеке, которое базируется на субъективно-идеалистической теории познания со значительной долей скептицизма и агностицизма. Задачу познания он видит не в адекватном отражении действительности, а в том, чтобы его результаты были руководством для практической ориентации. По сути дела он стремился создать философию «здравого смысла».

Исходным пунктом рассуждений Юма являются впечатления, которые мы получаем, когда видим, слышим, чувствуем и т.д. Причины, вызывающие эти впечатления, непознаваемы. Источником познания объявляется опыт под которым понимается совокупность ощущений. Что же является источником ощущений? Этот вопрос Юм оставляет открытым. По его мнению, мы не можем выйти за пределы своего собственного разума и должны говорить только о своем духовном опыте.

По Юму, на основе впечатлений образуются идеи, которые являются копиями впечатлений. Идеи как копии могут вступать в связь друг с другом на основе трех принципов: 1) сходства, 2) смежности во времени и пространстве и 3) причинности. Особое внимание уделяется причинной связи. Согласно Юму, отношения между причиной и действием нельзя установить ни интуитивно, ни способом анализа и доказательства. Он не признает вероятности познания причинных связей. В опыте нам дана лишь цепь чередований различных событий, их последовательность. Наблюдая за этим, мы приобретаем привычку, веру в то, что одно следует за другим. При появлении туч - жди дождя.

Ядром юмовской философии человека является учение о человеческой природе. В человеческую природу он включает следующие главные признаки: 1) «Человек - существо разумное, и, как таковое, он находит себе надлежащую пищу в науке»; 2) «Человек не только разумное, но и общественное существо»; 3) «Человек, кроме того, деятельное существо, и благодаря этой наклонности, а также в силу различных потребностей человеческой жизни он должен предаваться различным делам и занятиям». Следуя различным способностям, человек ведет «смешанный образ жизни», избегает крайностей. Юм считал, что силы и возможности человека, во всех направлениях его деятельности ограничены. В связи с этим в отношении к человеческому существу необходима здоровая доля скептицизма.

Считая человека общественным по своей природе, Юм в то же время утверждал, что общественное рождается в трудах и муках из личного, эгоистического интереса как первичного мотива. Это происходит на основе постепенного перевоспитания эгоистичного человека и приобретения им социальных добродетелей. По Юму, именно выгода общественного устройства, приумножающего силы, умения и безопасность, способствует созданию цивилизованного общественного объединения.

Заключение

XVI-XVII века - время, обозначившее крупные перемены в жизни Европы. Сдвиги в образе жизни, системе ценностей, духовном мироощущении - все это нашло свое отражение в новой проблематике и стиле философии. Важным событием, определившим характер и направленность философской мысли, стала научная революция. Ее начало было положено открытиями Н.Коперника, И. Кеплеpa, Тихо де Браге, Г. Галилея, а завершение выпало Ньютону. Философия должна была осознать смысл и масштаб происходящих перемен и ввести современников в новый мир, мир с иным местоположением самого человека в его отношении к природе, обществу, самому себе и Богу.

Новый духовный мир выстраивался и обживался людьми с трудом, в конфликтах и столкновениях. Освобождение от власти прежних традиции требовало мужества, усилий и значительного времени. Прошлое сказывалось и на тех, кто прокладывал пути в этот новый мир.

В философии этого периода выделяются три теоретически обоснованные концепции познания и проникновения в тайны природы и человека.

Первая из них - философия Р.Декарта, картезианский рационализм, оказавший влияние на последующую европейскую мысль и явившийся теоретической основой эстетики и искусства классицизма. Вторая разрабатываемая концепция, вступавшая в прямую полемику с картезианством, получила название эмпирического, сенсуалистского, метафизического материализма (Бэкон, Гассенди, Локк, Гоббс). Третья творческая концепция, представленная в мысли XVII века, - философия мистического рационализма Блеза Паскаля, точнее, философия человека как совпадения противоположностей "величия и ничтожества", духа и материи, разума и страстей, истины и заблуждения, вечности и конечности. Его мысль, пытающаяся найти ключи к объяснению бесконечных противоположностей, сходящихся в человеке, в определенной мере послужила теоретическому обоснованию нового формообразующего стиля барокко в культуре XVII-XVIII вв.

Список используемой литературы

1.  Антонов Е.А. История философии. Курс лекций. – Белгород, 2000.

2.  История философии: Запад – Россия – Восток (книга вторая: Философия ХV-ХIХ вв.). – М., 1996.

3.  Лазарев В.В. Становление философского сознания Нового времени. – М., 1987.

4.  Нарский И.С. Западноевропейская философия ХVII века. Учебное пособие. – М., 1974.

5.  Соколов В.В. Европейская философия ХV-ХVII веков. Учебник – М., 1996.