Курсовая работа: Исторические типы философии

Курсовая работа: Исторические типы философии

Исторические типы философии

Содержание

1. Исторические типы философии

1.1 Древняя философия

1.1.1 Древневосточная философия

1.1.2 Античная философия

1.2 Философия Средневековья

1.3 Философия эпохи Возрождения

1.4 Философия Нового времени

1.5 Классическая немецкая философия

1.6. Восточнославянская философия

1.7 Марксистско-Ленинская философия

1.8 Неклассическая философия

Список использованных источников

Возможны различные основания для классификации философского знания: по разграничению материального и идеального; по позиции, занимаемой при решении гносеологической проблемы, в том числе применимости рационального и иррационального подходов; по аксиологической, праксиологической, антропологической и т.п. ориентациям философии; по делению философских взглядов на монистические, дуалистические и плюралистические, на сциентистские или антисциентистские, на религиозные или атеистические и т.д. Наиболее приемлемой, вероятно, является типология философии по историческим типам, где учитываются временные (древняя, средневековая и т.д. философия) и пространственно-национальные (греческая, немецкая и т.д. философия) параметры. В таком подходе представлены и вышеперечисленные основания.

На формирование древневосточной философии оказали влияние такие характерные черты восточной цивилизации, как традиционализм (относительная устойчивость общественных отношений, передача духовных ценностей от поколения к поколению), попечительское отношение правителей и чиновников к подданным государства, деспотизм (абсолютизация государственной власти), сакрализация (сближение с религиозным учением). В духовном освоении мира подчеркивалась роль наставника (гуру), призванного помочь ищущему идти по правильному пути. Акцент делается на познание ценностного значения и смысла явлений и стремление к личному самосовершенствованию при соблюдении традиций социальной группы, к которой принадлежит индивид. Философские поиски были направлены прежде всего на человека и его душу, на разработку этической проблематики. Вместе с тем по мере развития производства и торговли передовая общественная мысль начинала критически относиться к традиционным религиозным верованиям (например, в египетской "Песне арфиста" о загробной жизни). В папирусе "Беседа разочарованного со своим духом" предпринималась первая попытка заглянуть во внутренний мир человека, показать взаимоисключающие мысли и настроения. На фоне господствующих идеалистических взглядов в египетских памятниках ставился вопрос о материальной первооснове природных явлений (вода, воздух). В Вавилоне во II в. до н.э. высказывалась догадка о гелиоцентрическом строении мира.

Поступательное развитие Индии и Китая было замедлено иерархической организацией общества (кастовость в Индии, чиновно-бюрократическая система в Китае), что способствовало консервации религиозно-мифологических представлений, сохранению их роли в формировании философских учений. Природа трактовалась в основном как объект религиозно-нравственной рефлексии; учение о мире представлялось как вариация и продолжение этического учения о человеке, натурфилософия искала в сущем не естественные причинно-следственные связи, а вселенский нравственный миропорядок. В древнеиндийской философии был поставлен вопрос об общем основании мира, каковым считался безличностный мировой дух Брахман. Это - духовный Абсолют, из которого происходит все остальное. Конкретный проявленный мир возникает из Брахмана и растворяется в нем. Он постижим только высшей религиозной интуицией, непосредственным озарением, внелогическим усмотрением. Брахман объективен, но лишен причинно-следственных характеристик и пространственно-временных координат. Считалось, что бессмертная душа каждого человека после смерти тела неоднократно переселяется в другое тело до тех пор, пока душа ("атман") не сольется с мировым духом. Атман составляет глубинную суть человеческого "я", это чистое сознание, не подверженное изменениям и тождественное для всех существ и предметов. Атман во всем, все одушевляет, это есть самосознание Брахмана. В учении буддизма утверждалось, что непрерывно изменяющийся мир, состоящий из элементов - физических и психических форм, не позволяет человеку достичь совершенства. Поэтому достижение вечного блаженства (нирваны) возможно только путем углубленного самосозерцания. В древнеиндийской философско-религиозной мысли нирвана означает состояние отрешенности, характеризуется утратой чувства "я", исчезновением индивидуального сознания. Переход к нирване считается единственным путем избавления от страданий мира, для чего человек (йог) должен отказаться от земных интересов, ценностей и привязанностей.

В восточной философии проявлялись также материалистические и наивно-диалектические тенденции. Они характерны для даосизма (основатель - Лао-цзы, V в. до н.э.). В этом учении дао - первопричинное естественное основание Вселенной, в том числе и человека, порождающее из себя все многообразие видимого мира.

Первоначально дао означало "путь", "дорогу". Все вещи рождаются и изменяются благодаря собственному пути, в процессе изменения они переходят в свою противоположность. Соблюдение законов (дао) жизни позволяет человеку "сохранить свою природу в целости". В наивно-материалистической трактовке дао рассматривается как естественный путь вещей, их закономерность, а у идеалистов как "идеальное начало", "божественный путь".

Древнекитайской философии свойственно натурфилософское представление о пяти элементах (воде, огне, дереве, металле, земле), составляющих физический фундамент Космоса. Китайский софист Хуэй Ши (350-260 до н.э.) высказал ряд диалектических суждений: "Все вещи тождественны и различны", "Самое большое не имеет внешней границы, а самое маленькое не имеет предела внутри себя" и др. Согласно древнеиндийской школе чарваков, в основе мироздания лежат воздух, огонь, вода и земля, а комбинации их образуют вещи, в том числе человека. В ряде учений предметы рассматривались как результат различных комбинаций мелких частичек. В учении вайшешиков мир состоит из разнородных частиц - ану (воды, земли, воздуха и огня), заключенных в эфире, времени и пространстве. Ану вечны, неразрушимы, а образованные из них объекты изменчивы. Утверждалось, что единственные достоверные источники познания - ощущения и восприятия, а цель быстротечной жизни - радость телесного существования и наслаждение благами посюстороннего мира.

На Востоке в понимании разума и деятельности господствовал идеал минимального вмешательства в протекание природных и социальных процессов, что выразилось в идеале ненасильственных действий, развитом в индийской культурной традиции, в китайском принципе "у-вэй". В последнем провозглашался идеал минимального действия, основанный на чувстве резонанса ритмов мира. Притча о "мудреце", который пытался ускорить рост злаков и стал тянуть их за верхушки и вытянул из земли, иллюстрирует, к чему может привести нарушение данного принципа. В этом принципе вектор активности обращен преимущественно не вовне, а вовнутрь, на самовоспитание и самоограничение субъекта. Здесь обнаруживается, что традиционные восточные культуры не ставили своей целью преобразование мира и обеспечение власти человека над природой. Эти установки восточной культуры утвердились в современной философской мысли: выясняется, что в сложных развивающихся системах особую роль играют несиловые взаимодействия, основанные на кооперативных эффектах. В современной науке природа рассматривается не как конгломерат качественно специфических объектов, не как механическая система, а как целостный организм, преобразование которого человеком может проходить в определенных границах. Эта идея своими корнями уходит также в древневосточную философию, выражена в принципе даосизма и конфуцианства - "одно во всем и все в одном", в буддийском учении о дхарме, где все ее элементы равносильны и связаны между собой. В буддизме "дхармы" - это вечные и неизменные элементы безличного жизненного процесса, из которых слагается все сущее, некие вспышки психофизической энергии.

Античная философия складывалась в условиях утверждения зрелых рабовладельческих отношений и установления демократического строя, что обусловило высокий теоретический уровень поисков.

Греческая философия, особенно ранняя, ориентирована на Космос как на безусловную реальность и высшую ценность. В постановке вопроса о первоначале всего сущего ("архэ") проходит мысль о невидимом и умопостигаемом единстве мира, которое скрыто за чувственно воспринимаемым многообразием явлений. Милетская школа первоначало вещей видела в образе некоего телесного элемента или материальной стихии. Для Фалеса (625-547 до н.э.) это вода, для Анаксимена (VI в. до н.э.) - воздух, для Анаксимандра (VI в. до н.э.) - "апейрон", среднее между ними и потому неопределенное состояние вещества. Мир воспринимался в его рождении, становлении и развитии, а космической гармонии должна соответствовать гармония человеческой жизни. Космос, в отличие от конечного человека, вечен и бессмертен. Бытие Вселенной, по Гераклиту (ок.544-483 до н.э.), осуществляется на 'основе извечных превращений вещественной стихии огня. Идея становления, взаимопревращения вещей ("все течет") выступает основой единства мира, которым правит "логос" - закон, поддерживающий порядок. Гераклит, развив наивные диалектические представления своих предшественников, положил начало осознанию диалектики как философского метода мышления, указал на всеобщий источник движения и изменения вещей: противоречие как единство ("гармония") и борьба противоположностей (день - ночь, изобилие - голод и т.д.), пронизывающих космос в целом и каждое явление в отдельности. Эмпедокл (ок.490-430 до н.э.) высказал плодотворную догадку о закономерной эволюции живых существ в результате естественного отбора более жизнеспособных сочетаний.

Человек рассматривался по аналогии с природным космосом. Сократ (470-399 до н.э.) избрал принципом своих размышлений суждение "Познай самого себя". Основой деятельности человека названы всеобщие понятия, что отличает человека от действия стихийных природных сил. Методом обнаружения понятий Сократ считал процедуру подведения собеседника к правильному ответу путем наводящих вопросов, обнаружения противоречий в мыслях оппонента.

Первоначальный материализм греков имел ряд особенностей.

1. Стихийные материалисты не перешли от образа к понятию и потому сущность вещей отождествляли с явлением, общее - с единичным, субстанцию - с ее конкретным вещественным выражением. Философия еще не освободилась от наглядности обыденного сознания.

2. Внимание было поглощено универсальной подвижностью происходящих в природе процессов, упускался из виду структурно-устойчивый план сущего, постоянство и законосообразность космоса.

3. Нечетко различались природа и дух, физическое и психическое. Часто вещество, как и мироздание в целом, отождествляли с жизнью, душой и сознанием, т.е. материализм был гилозоистичен. Так, согласно Фалесу (ок.625 - ок.547 до н.э.)"все полно богов" и "магнит имеет душу". В таком подходе закладывалась возможность идеализма.

Эта возможность была реализована в пифагорейской и элеатской школах. Там внимание было сконцентрировано не на вещественном субстрате мироздания, а на господствующем в нем конструктивно-разумном управленческом начале, которое придает смысл всему подвижному и изменчивому, будучи само неподвластным пространственно-временной стихии становления. Исходя из регулярности и повторяемости астрономических явлений, Пифагор (576-496 до н.э.) пришел к выводу, что принцип, созидающий и упорядочивающий космос, есть числа с объединяющим их центром - единицей (монадой). Это убеждение не лишено рационального смысла, ибо, во-первых, преодолевалась наивная "физика" натурфилософов и предвосхищалась идея математического естествознания, во-вторых, философская мысль достигла уровня абстракции, при котором высказывалась идея о закономерности Вселенной.

Наиболее четко материализм выразился в мировоззрении Демокрита (460-370 до н.э.). В поисках причины движения сущего философ выдвинул гипотезу о мельчайших неделимых частицах (атомах), движущихся благодаря присущей им силе тяжести. (Впрочем, впервые в древнегреческой философии идею об атомах как мельчайших неделимых материальных элементах, из которых состоят все предметы, выдвинул Левкипп.) Из атомов рождается все сложное: огонь, вода, воздух, земля33. На место мифологического порождения у Демокрита становилась материальная причина. Все процессы в природе есть продукт противоречия между атомами и пустотой как условие возможности их движения. Проводя этот детерминистический принцип, Демокрит давал материалистическое объяснение происхождения Космоса из спонтанного вихревого движения атомов (впоследствии к этой гипотезе возвратился Декарт). С позиций атомистики Демокрит объяснял психические явления, сводя душу и все умственные процессы к движению особых атомов, отличающихся тонкостью, легкостью и проникающей способностью. Демокрит пришел к допущению двоякого рода качеств познаваемых объектов: действительных, присущих самим объектам (их физико-математические параметры), и качеств мнимых, зависящих от нашей способности чувственного восприятия (цвет, вкус, запах и т.д.). В философии истории Демокрит отрицал доктрину "золотого века" (деградации общества от некоего идеального первобытного состояния), одним из первых выступил с идеей общественного прогресса. В этике философ ограничивал принцип наслаждения и отстаивал идеал здорового, умеренного и миролюбивого расположения духа. В политике Демокрит был сторонником демократии, считал политику важнейшим искусством.

Античный идеализм свое систематическое выражение нашел в философии Платона (427-347 до н.э.), автора свыше 30 диалогов ("Софист", "Парменид", "Государство" и др.), основателя школы-академии (по имени мифического героя Академа). В учении о мире философ противопоставил предшествующей материалистической космологии произвольную умозрительную конструкцию. Он допускал изолированное существование вневременного и внепространственного мира идей (бестелесных сущностей, увенчанных идеей Блага), сообразно с которыми вселенский художник-создатель (Демиург-Творец) из неразумной и хаотической стихии материального мира формирует и благоустраивает космос, как и каждую отдельную вещь в нем. Идеи существуют до предметов, выступают по отношению к вещам как их образцы, причины возникновения, смысловые структуры и цели, а вещи лишь причастны к идеям, подражают им, являются их тенями, подобиями или отпечатками. Гносеология Платона основана на постулате бессмертия души, способной к перевоплощениям. Познание есть оживление и пробуждение памяти о некогда созерцаемых сущностях. Средство, которое этому служит, есть диалектика. Платону принадлежат слова: "Из споров рождается истина". В социологии Платон выступил против древнегреческой рабовладельческой демократии, противопоставив ей идеал замкнутого авторитарного общества (навеяно военизированным устройством Спарты) с жесткой социальной стратификацией (философы-правители, воины-стражники, земледельцы и ремесленники). Каждому сословию соответствует своя добродетель - мудрость, мужество и воздержанность (т.е. выполнение каждым соответствующей ему в государстве функции), в сочетании образующие высшую добродетель - справедливость. Мысль о принципиальном тождестве человеческой природы и общественного устройства (государства) в дальнейшем в новых интерпретациях неоднократно воспроизводилась в философии.

Античная философия была синтезирована Аристотелем (384-322 до н.э.). Основные его труды: "Метафизика", "О душе", "Органон", "Этика", "Политика", Поэтика", "Физика", "О возникновении и уничтожении", "О небе". Аристотель выдвинул идеал науки, очищенной от религиозно-культовых соображений: создал науку о законах мышления, формальную логику как средство систематизации категориального аппарата науки и философии. Учение Аристотеля колеблется между материализмом и идеализмом. Он исходит из доверия к чувственному опыту, к сфере индивидуального и единичного бытия, подвергая с позиций материалистического сенсуализма платоновский идеализм критике (Аристотелю принадлежит изречение: "Платон мне друг, но истина дороже"). Для каждой вещи, полагал Аристотель, может быть несколько образов (идея человека вообще, двуногого и т.д.). В учении о первоосновах бытия Аристотель изменил материализму, полагая, что мировой процесс осуществляется не как внутренне детерминируемый, а вследствие надмировой цели (Первого Двигателя, Ума, Бога), стоящей за пределами космоса и генерирующей в нем внутренний мотив (позыв) к движению и совершенствованию. Соотношение государства, общества и человека Аристотель рассматривал как соотношение целого и части. Он сущность человека определял через деятельность души в государстве, руководствующейся разумом. Экономику Аристотель противопоставил накоплению денег ради денег.

Представителем поздней античной философии, основателем неоплатонизма является Плотин (205-270). Мировой процесс, согласно учению этого древнегреческого философа, жившего в Риме, начинается с непостижимого и невыразимого божественного первоединого начала. Оно проявляется вовне - сначала как мировой ум, затем как душа мира и далее как единичные души, чувственный мир явлений, единичные тела, вплоть до материи, под которой Плотин разумел небытие. Цель человеческой жизни - восхождение к божественному началу, единение с ним в экстазе. Достигается эта цель путем обуздания телесных влечений, развитием духовных сил, в том числе познавательных. В концепции Плотина (основное сочинение - "Эннеады") прослеживается диалектика: усмотрение противоположностей и их единства, обусловливающих в мире гармонию и красоту, зло и безобразие.

В период крушения полисных идеалов, социальной нестабильности, разложения рабовладельческих отношений античная философия обратилась к односторонне трактуемой этике, отстаивающей достижение "атараксии" - невозмутимости. Предлагались разные пути преодоления возникших трудностей: следование судьбе и долгу (стоики), воздержание от суждений (киники), предание удовольствию (эпикурейцы). Удовольствие Эпикур понимал не как утоление желания, а как избежание страдания. Поэтому не рвитесь к богатству и почету, ибо они заставляют человека метаться; сторонитесь политики: чем выше власть, тем больше завистников, жаждущих причинить зло. Кредо Эпикура - умеренность и независимость.

Идею безмятежности как цели жизни продолжил Лукреций Кар (99-55 до н.э.), римский поэт и философ-материалист, оригинальный продолжатель Эпикура, автор поэмы "О природе вещей". Философ доказывал: ничто не может никогда возникнуть из ничего, по божественной воле; ничто не обращается в ничто (идея сохранения материи). Лукреций назвал три вида движения атомов: от толчка; вниз по прямой линии вследствие тяжести; самопроизвольное отклонение. Образование миров Лукреций объяснял внутренними причинами, отклонением атомов, указывая, что во Вселенной нет центра. Философ высказал догадку, что жизнь произошла из неорганической природы, что между животными идет борьба за существование. Развивая теорию познания, Лукреций утверждал, что атомы внешних тел воздействуют на атомы органов чувств, производя ощущения, данные которых истолковываются и обрабатываются разумом.

Ценную диалектическую идею триадичности высказал глава школы неоплатонизма Прокл (410-485, главные сочинения: "Теологическая первооснова", "О теологии Платона"). Исходя из мысли Платона о том, что единое раскрывается во многом, а это последнее стремится к единству, Прокл назвал три ступени развития сущего: пребывание, устремление вперед, обратное стремление. Развитие, считал Прокл, происходит не путем деления или превращения, а вследствие полноты сил, благодаря чему одно созидает другое, само не изменяясь.

В целом античная философия в своем развитии прошла периоды становления (VI-V вв. до н.э.), расцвета (IV в. до н.э.) и упадка (III в. до н.э. - V в. н.э.). На первом этапе философия выступала преимущественно в форме натурфилософии, была космоцентричной, поднимала проблему первооснов бытия. На втором этапе произошел переход от преимущественного изучения внешнего мира к рассмотрению человека в различных его проявлениях, т.е. в философии возникла субъективистско-антропологическая тенденция. Философия стремилась перейти от рассмотрения структуры природного космоса к анализу проблематики организации социального космоса. Наиболее яркими представителями классического этапа в развитии античной философии были Сократ, Платон и Аристотель. На третьем этапе интерес философии все больше сосредоточивался на познании личности, на вопросе о том, как приспособиться к сложной и противоречивой социальной жизни.

В античной философии имелись в зародыше все позднейшие типы мировоззрения, наметились по существу все основные философские проблемы, решение которых стало задачей последующей истории мысли.

Средневековая философия формировалась в условиях сословно-монархической структуры феодального общества и господства богословия. Религиозные установки диктовали соответствующее отношение к античному духовному наследству: преимущественно использовались в преобразованном виде идеалистические философские системы, дополненные и усиленные религиозной тематикой. Специфика средневековой философии определяется следующими основными принципами: теоцентризмом, креационизмом, провиденциализмом и откровением.

Согласно принципу теоцентризма, исходной точкой философского анализа признавалось духовное, бесконечное, абсолютное и неизменное бытие Бога. Принцип креационизма требовал рассматривать все явления как сотворенные Богом из ничего. Согласно принципу провиденциализма, природные явления и человеческие судьбы определяются (в смысле движущих сил и в смысле цели) таинственным провидением, Богом. Подобный взгляд на сущее приводит к фатализму, некой заданности всех процессов. Вместе с тем принцип провиденциализма направил внимание мыслителей к проблеме единства бытия и мышления (возможно ли познать движение предопределенных событий и как выразить это в словах?). Принцип откровения утверждает, что Бога можно познать только сверхъестественным путем в акте мистического озарения. Такой подход вредил развертыванию научного познания, но одновременно стимулировал развитие герменевтики, искусства истолкования текстов. Если идея творения лежит в основе средневековой онтологии, то идея откровения служит фундаментом гносеологии.

Средневековая философия, опиравшаяся на Библию, исходила из идеи единого, уникального Бога, находящегося в трансцендентном (запредельном) мире. Такой подход исключал многобожие и утверждал идею о единой сущности мира.

В средневековой европейской философии выделяются этапы патристики и схоластики. Для патристики характерно интеллектуальное оформление и разработка христианской догматики и философии, где элементы платонизма играли ведущую роль. На этапе схоластики осуществлялась систематическая разработка христианской философии под огромным влиянием наследия Аристотеля.

У истоков средневековой философии стоит Августин Блаженный (354-430), наиболее яркий представитель патристики. В. сочинении "О граде Божием" он развил христианскую концепцию всемирной истории, понимаемой как результат божественного предопределения. Со времени грехопадения мир разделен на два града. Один град будет вечно царствовать с Богом, другой пребудет в вечной муке с Сатаной. Время, считает Августин, существует в уме человека как прошлое (память), настоящее (созерцание человека) и будущее (надежда). История, определяемая божественным провидением, имеет смысл, конечную цель, направленность, вектор движения, прогрессивна. В такой трактовке развертывание истории общества предстает как линейный процесс. Человек как творение Бога стремится к нему через познание, используя теологию и философию, через веру, проявляющуюся в воле человека. В отличие от античного культа телесности, в средние века особое внимание обращалось на внутренний мир человека. Прогрессивным достижением философии Августина является признание в каждом человеке личности с ее моралью, ценностями, уникальностью, ответственностью перед людьми и Богом за свои поступки.

В противовес господствующей в средние века идее сотворения мира из ничего, по волеизъявлению Бога, шотландский монах И.С. Эриугена (810-877) в сочинении "О разделении природы" утверждал, что Бог не творит мир по своей воле, а спонтанно прорастает, изливается в него по внутренней необходимости своего естества. В этом же ключе среднеазиатский ученый-энциклопедист Ибн Сина (Авиценна - 980-1037) в своих трудах "Книга исцеления", "Книга знания" и других проводил мысль о том, что материальный мир возник самопроизвольно путем "истечения" из Бога. Ибн Сина признавал объективное существование материи, ее вечность и бесконечность, внутренне присущее природе движение (потенциальное и реально проявляющееся), признаками материальности считал протяженность и непрерывность, доказывал неразрывность формы и материи. Философ исследовал законы и формы логического мышления, роль разума и органов чувств в познании.

Арабский философ Ибн Рушд (Аверроэс - 1126-1198, основные сочинения: "Опровержение опровержения", "Рассуждение, выполняющее решение относительно связи между философией и религией") обосновывал единство формы и материи, вечность, несотворимость и неуничтожимость материи, время рассматривал как результат движения материи. Он высказал мысль о необходимости различия философских и богословских истин. Познание, по мнению Ибн Рушда, начинается с восприятия отдельных вещей. Разум через понятия, постигая сущность вещей, выступает активной силой в процессе познания. Западноевропейский философ Сигер Брабантский (XIII в.), находясь под влиянием Аристотеля, Авиценны и Аверроэса, отстаивал идею вечного мира и, следовательно, несотворимости его Богом.

Научно-философский дух аристотелизма изначально противоречил христианскому вероисповеданию: учение Аристотеля о вечности космоса, признание ценности земной жизни, утверждение счастья как высшего блага человека и общества несовместимо с библейским мифом о сотворении мира. Но в борьбе с ересями и неверием церковь нуждалась в теоретических средствах защиты и приспособила аристотелизм (его идеалистическое ядро) к нуждам системы католицизма. Эту задачу решал основатель христианизированного аристотелизма-томизма Фома Аквинский (1225-1274). Центральным звеном концепции Томаса Аквината (Фомы) был принцип гармонии веры и разума при определяющей роли веры. В отличие от многих христианских мыслителей, которые учили, что Бог непосредственно правит миром, Фома считал, что Бог управляет физическими, природными процессами посредством естественных (инструментальных) причин. Тем самым Фома невольно признает поле деятельности для естествознания, науки и техники.

Средневековая гносеология развивалась в русле споров о природе общих понятий (универсалий), где столкнулись два направления - реализм и номинализм.

Один из представителей реализма - Ансельм Кентерберий-ский (1033-1109). По утверждению реалистов, универсалии существуют реально, образуя мир сущностей, первичных по отношению к человеческому мышлению и единичным предметам. Общее, таким образом, существует до конкретной вещи, вне ее, служит ее порождающей причиной (например, идея человека как такового обусловливает бытие отдельных индивидов).

В отличие от средневекового идеалистического реализма, в трактовке классиков марксизма "реализм" тождествен материализму34, предполагает опору на "действительные предпосылки", противостоит голой абстрактности и метафизике, основывается на концепции движения (в обществе - историзма) и опирается на факты.

Номинализм в материалистическом варианте возрождал аристотелевскую ориентацию на мир единичных объектов. Иоанн Росцелин (XI в.) утверждал, что действительны только чувственно воспринимаемые вещи, а универсалии - не более чем имена вещей, их названия. Общее (универсалии) возникает в опыте человека, в его языке.

Развивались, как правило, не крайние, а компромиссные версии двух названных направлений. Согласно умеренному реализму Фомы Аквинского, универсалии существуют трояким образом: до вещей в уме Бога, в вещах как их сущностные смыслы и после вещей как понятия о них в уме познающего субъекта.

Умеренный номинализм в ХI-ХIV вв. представлен схоластами П. Абеляром, Д. Скотом и У. Оккамом. Эта разновидность номинализма отрицала самостоятельное, вне природы и человека, существование общего, но и не сводила его к эмпирической данности термина; признавалась реальность общего в качестве целостного умственного обобщения ("концепта") индивидуальных вещей. Следовательно, общее производно от единичных вещей, существует после них как знание об их сходных и повторяющихся признаках.

Средневековый философ - прежде всего наставник, стремившийся доступными средствами передать ученику свое понимание предмета. Философия принимала, таким образом, форму школьной философии, схоластики. Схоластика - отвлеченно-догматический способ мышления, опирающийся на авторитет канонизированных текстов и на формально-логическую правильность односторонне-дедуктивных рассуждений (о соотношении первопричины и души, знаний и веры, добра и зла и т.д.). Текст считался началом и концом любой философской теории. Он анализировался семантически (слова и значения), концептуально (содержание, идеи) и спекулятивно (как основа для собственных размышлений). Философия превращалась в искусство правильного толкования и разъяснения прежде всего положений Завета.

Схоластика накопила опыт формально-логического оперирования понятиями, который перерос узкие рамки религиозно-фантастического содержания. Скот и Оккам, в противовес господству отвлеченных богословских понятий, выдвинули принцип индивидуализации, что пробуждало сомнение в истинах богословия, подготавливая появление скептицизма Возрождения и нового времени, способствовало становлению светского рационализма и опытной науки. Роджер Бэкон (1214-1294) противопоставил абстрактным спекуляциям метод математического измерения и опытного экспериментирования (не свободного, однако, от магии, астрологии и алхимии). Он высказал мысль о том, что универсалии существуют в отдельном и через отдельное, т.е. подошел диалектически к пониманию взаимосвязи единичного и общего. Как первые ученые и естествоиспытатели выступили средневековые номиналисты Жан Буридан (XIV в.), отрицавший схоластическую натурфилософию и предугадавший принцип инерции в механике, и Николай Отрекурейский (XIV в.), возродивший античную атомистику. Оба они, вслед за Р. Бэконом, утверждали примат чувственно воспринимаемой реальности (единичного) над умопостигаемым (общим), тем самым расчищая путь эмпиризму и сенсуализму, методологическим принципам новоевропейской науки и материалистической философии.

Осмысливая все мировоззренческие проблемы в общих рамках религиозного миропонимания, средневековая философия вместе с тем создавала предпосылки для последующего утверждения светского рационализма. Теоцентризм вытеснялся идеями человеческого существования. Представители позднего средневековья, великие поэты-мыслители Данте Алигьери (1265-1321) и Франческа Петрарка (1304-1374) стали инициаторами гуманистической ориентации, учили о двойном предназначении человека (к земной жизни путем обращения к естественному разуму и к бессмертию благодаря вере), о его самоценности и достоинстве.

В целом средневековая философия расширила свое проблемное поле, углубив понимание единства бытия и мышления, способствовала развитию искусства толкования текстов, формальной логики, сформулировала понятие "внутреннего" человека (через рассмотрение совокупности экзистенциональных элементов индивидуального бытия людей), изучала и усовершенствовала систему познавательной деятельности человека.

Промежуточное между феодализмом и капитализмом состояние общества, экономическая и социально-классовая незавершенность, неоднородность идеологических ориентации определяли расплывчатость и смешанные духовные устремления теоретического сознания эпохи Возрождения. Свое название "Ренессанс", "Возрождение" данная эпоха получила потому, что она характеризовалась возрождением античной культуры, античного способа мышления и чувствования. Возрождение, возникнув на базе развития средневековой культуры, приобрело новые черты. Перемены были связаны прежде всего с процессом секуляризации (освобождения от религии и церковных институтов), происходившим во всех областях культурной и общественной жизни. Если в центре внимания античной философии была природно-космическая жизнь, средневековой - Бог и связанная с ним идея спасения, то в эпоху Ренессанса в центре внимания оказался человек. Философское мышление этого периода стало антропоцентрическим. Гуманистическая направленность нового мировоззрения начала складываться в позднее средневековье (Данте, Петрарка).

Корпоративно-сословная природа средневекового общества приводила к тому, что люди, как правило, выступали в качестве представителей корпорации или сословия. В эпоху Возрождения индивид приобретает гораздо большую самостоятельность, представляет не то или иное объединение, а самого себя. По мере того как человек осознавал себя в качестве творца собственной жизни и судьбы, он оказывался и неограниченным господином над природой.

Эпоха Возрождения создала тип культурного индивидуализма, ориентированного не на практическую экономическую деятельность, что характерно для более позднего буржуазного индивидуализма, а на духовную культуру, духовные ценности. Цель человеческой жизни усматривалась в творчестве, познании, служении людям, обществу. Утверждался примат личных достоинств и личного благородства над происхождением (сословным благородством по крови). Человеческая индивидуальность, вырвавшаяся на свободу, осознала свою независимость не только от церковных, но любых авторитетов и абсолютов. Стихийный индивидуализм таит в себе не только позитив, но и негатив. А.Ф. Лосев в своей книге "Эстетика Возрождения" описал примеры коварства, жестокости, авантюризма, самодурства и т.п., которыми прославилась эпоха Возрождения. Антропоцентризм, отвергающий любые абсолюты, так или иначе упорядочивающие жизнедеятельность человека, становится опасным для самого человека, таит в себе зерна разрушения и самоуничтожения.

Рассмотрим конкретно воззрения некоторых выдающихся представителей философской и естественнонаучной мысли данной эпохи.

Философские воззрения Николая Кузанского (1401-1464, основные сочинения: "Об ученом незнании", "О происхождении") одной стороной обращены к средневековой схоластике, а другой - к будущей философской классике XVII в. Он высказал идеи о совпадении максимума и минимума, о принципе относительности, развиваемые в рамках пантеизма. В Боге совпадают все противоположности: конечного и бесконечного, наименьшего и наибольшего, единого и множественного. Мысль о совпадении "максимума" и "минимума" Кузанский иллюстрировал примерами из математики, доказывая, что бесконечная линия есть и треугольник, и круг, и шар, а точка (минимум) и бесконечная прямая (максимум) представляют собой одно и то же. Бесконечное превращает знание о конечных соотношениях в приблизительное (относительное). Каждая вещь, в том числе и человек, выступает как содержащая в свернутом виде весь мир как микрокосм. Идея о совмещении беспредельного и единого - противоположностей - сделала Николая Кузанского одним из родоначальников новоевропейской диалектики, способствовала разрушению картины космоса Платона, Аристотеля и Архимеда и подготовила коперниковскую революцию в астрономии. Если античная философия в парадоксах видела орудие разрушения ложного знания, то Николай Кузанский - средство созидания истинного знания.

В эпоху Возрождения схоластический рационализм уступает место свободным от внешнего авторитета формам познания, логика формалистической доказательности вытесняется самоочевидностью непредубежденной интуиции. Идея о творении мира из ничего сменяется натурфилософским учением о бесконечности и несотворимости мира. Философия природы Джордано Бруно (1548-1600) и Бернардино Телезио (1509-1588) опиралась на великое открытие теоретического естествознания того времени - гелиоцентрическую систему мира Николая Коперника (1473-1543) в противовес геоцентрической системе Птолемея. Гелиоцентрическая теория перевернула господствующую точку зрения на познание мира. Была утверждена установка - видимое еще не есть достоверное, оно есть отражение скрытой за явлением сущности. Телезио (главное сочинение - "О природе вещей согласно их собственным принципам") считал источником движения вечной, неизменной, однородной и неуничтожимой материи противоположность тепла и холода, склонялся к мысли об одушевленности всех природных сил. Бруно (основные труды: "О причине, начале и едином", "О бесконечности, Вселенной и мирах") пошел дальше Коперника, который считал мир конечным. Бруно же полагал, что Вселенная едина, материальна, бесконечна и вечна. Вселенная есть одновременно абсолютная возможность и абсолютная действительность, а материя и форма едины. В природе все находится в связи и в движении, уничтожение одного есть возникновение другого. Так как "природа - это бог в вещах", то отсюда вытекает вывод о всеобщей одушевленности мира. Джордано Бруно продолжил идею Николая Кузанского о совпадении максимума и минимума. В математике минимум - точка, в физике - атом, в философии - монада. Под ней Бруно понимал индивидуальную сущность, сочетающую в себе духовное и телесное начала и выступающую основной единицей бытия. Бесконечная Вселенная, в понимании Бруно, имеет множество звезд, вокруг которых вращается множество планет. Тем самым Солнце лишается положения центра Вселенной, а центр ее находится повсюду, значит, минимум образует максимум, которые совпадают. По отношению к бесконечности центр - нигде и одновременно - везде. Минимуму-монаде соответствует философский максимум - бесконечная природа в единстве ее форм. Из бесконечности мироздания вытекает безграничность познания. В теории познания Бруно, исходя из принципа сомнения, требовал критического отношения к старым теориям и общепринятым взглядам. В столкновении двух противоположных взглядов, суждений можно найти истину. Бруно отвергал теорию "двойственности истины", признавая только истину науки, выступил против подчинения знания вере. Истина основывается на опыте и освещена светом разума. Ступенями постижения истины названы чувство, разум и ум. Предпринимаются первые попытки обоснования идеи гражданского общества во взглядах Никколо Макиавелли (1469-1527), Жана Бодена (1530-1596), в социалистических утопия Томаса Мора (1478-1535) и Томмазо Кампанеллы (1568-1639). Макиавелли в своей работе "Государь" пытался раскрыть, как завоевывается, удерживается и теряется власть, научить государей правилам достижения политического успеха. Движущей силой истории, считал Макиавелли, выступает материальный интерес, а самым могущественным интересом является частная собственность.Т. Мор (в "Утопии"), напротив, корень зла видел в частной собственности. Главной хозяйственной ячейкой он считал патриархальную семью, проводил идеи о преимуществах централизованной организации производства и распределения, о выборности должностных лиц. Основой идеального общества (в работе "Город Солнца") Т. Кампанеллы является всеобщий труд и отсутствие частной собственности. Большое значение мыслитель придавал научным техническим открытиям как базе изменения общественных отношений. В философии Возрождения вместе с тем сохранялась традиционная идея Бога. Она демонстрировалась в двух направлениях: пантеистическом, когда Бог растворяется в природе, натурализируется; этико-рационалистическом, выливаясь в концепцию возрожденческого гуманизма, например, в христианской антропологии Эразма Роттердамского (1469-1536). В книге "Похвала глупости" он высмеял фанатизм, насилие, лицемерие, невежество, национальную ограниченность и религиозную рознь.

В целом философия эпохи Возрождения, преодолевая средневековые традиционализм, теоцентризм и схоластику, положила начало принципиально новым мировоззренческим ориентациям. Утверждались идеи гуманизма, активно-деятельностной роли человека по отношению к миру, рационально-научного взгляда на действительность, установка на новое.

Духовный потенциал этой эпохи опирается на процессы развития буржуазных экономических отношений и на великие научные открытия И. Кеплера (законов обращения планет), Г. Галилея (объяснение сущности ускорения и формулировка закона падения тел) и И. Ньютона (закона тяготения). Под влиянием успехов механико-математического естествознания в философии складывается механистическо-метафизическая картина природы. Методами новой науки провозглашаются эксперимент и наблюдение, гипотеза и механическая модель. Моделью мира выступают часы, однажды заведенные Богом, после чего он не вмешивается в ее вечное вращение. Понимание мира как однородно-механического ведет к преимущественно количественному изучению вещей.

Родоначальником английского материализма нового времени и методологии опытной науки является Фрэнсис Бэкон (1561-1628). Он не сводил материю к однородным единицам, утверждал, что в материи имеются внутренние природные силы, законы действия, составляющие источники свойств тел, признавая, таким образом, многокачественность материи, ее неразрывную связь с движением. Рене Декарт (1596-1650, основные сочинения: "Рассуждение о методе", "Начала философии") полагал, что в основе мира лежат независимые друг от друга субстанции: духовная, мыслящая и материальная (телесная), протяженная, делимая до бесконечности. Нематериальная субстанция имеет в себе идеи, которые присущи ей изначально (врожденные), а не приобретены в опыте. Материальную субстанцию Декарт отождествил с природой, из которой он, как и Галилей, изгнал аристотелевское понятие цели. Связующим звеном между названными двумя субстанциями оказывается Бог, который вносит в природу движение. Истина выступает у Декарта как модель для создания соответствующей этой истине бытия,". так как истина то же самое бытие"36. Отождествив материю с протяжением, он понимал ее геометрически. Декарт пытался рассматривать космос как систему, постепенно развивающуюся во времени благодаря своим собственным законам. Основной формой движения космической материи, обусловливающей строение мира, он полагал вихревое движение частиц.

Томас Гоббс (1588-1679) в соответствии с номинализмом утверждал, что существуют только отдельные конкретные тела, посредством свойств (акциденций) которых объясняется сознание людей. Вслед за Декартом он отождествил движение с механическим перемещением, полагая, что тела состоят из корпускул, делимых до бесконечности и несовместимых с пустотой. Гоббс различал пространство как объективное протяжение тела и субъективный "образ пространства", причем первое является причиной второго. Философ также различал объективную сторону времени, в которой выражается движение, и зависящий от нее "образ времени". В своем главном произведении "Левиафан" Гоббс излагал собственное видение власти и государства. Дого-сударственное состояние (звериную жизнь) философ описывал как войну всех против всех. Выход из этого - заключение общественного договора об учреждении власти и государства, которые заботятся о безопасности существования граждан, препятствуя развязыванию гражданской войны. Заслуга этого философа состоит в том, что он сформулировал концепцию естественного равенства всех людей, заложил основы учения о правах и обязанностях человека как гражданина (в труде: "Философские элементы учения о гражданине").

Бенедикт Спиноза (1632-1677, основные сочинения: "Богословско-политический трактат" и "Этика") излагал учение о материальной субстанции, которая совмещает в себе два атрибута - протяженность и мышление. Две субстанции Декарта (духовная и материальная) были преобразованы в нерасторжимое единство материальной субстанции, которую он назвал Богом. Эта субстанция определяется как причина самой себя, что заключало диалектическую идею взаимодействия и идею материального единства мира. В то же время отрицалась атрибутивность движения. Воспринимаемые человеком вещи есть модификации (модусы) единой субстанции. Спиноза модусами называл все преходящие состояния предметов, имеющие причину своего бытия не в себе самих, а в субстанции и ее атрибутах.

Готфрид Вильгельм Лейбниц (1646-1716) развил плюралистическую концепцию объективного идеализма в учении о монадах (в "Монадологии"). Монад бесконечно много (минералы, животные, человек, Бог, они расположены по возрастающей степени сознательности). Лейбниц выдвинул принцип живой силы как проявление самодеятельности множества монад и отождествил их с нематериальной сущностью - душой каждой вещи. Монады бесконечны, активны и деятельны. В этом проявилась диалектика учения Лейбница. Каждая монада рассматривалась им как "живое зеркало Вселенной", а в разумной душе человека отражается весь мир, она в форме индивидуальности содержит в себе в зародыше бесконечное. Монада тем совершеннее, чем яснее и отчетливее она отражает Вселенную.

Наивысшего расцвета материализм в XVIII в. достиг во Франции. Жюльен Ламетри (1709-1751) дал изложение системы механистического материализма. Организм человека рассматривался как самостоятельно заводящаяся машина, аналогичная часовому механизму (в работе "Человек-машина"). Ламетри полагал, что духовная деятельность человека определяется его телесной организацией, высказал мысли о единстве происхождения растительного и животного мира. Дени Дидро (1713-1784, основные труды: "Мысли к объяснению природы", "Философские основания материи и движения") и Поль Гольбах (1723-1789, основные труды: "Система природы", "Карманное богословие", "Здравый смысл") применили принципы материализма к осмыслению не только природы, но и общества. Они развили ряд диалектических идей: единства материи и движения, качественной разнородности всего существующего.

Основоположниками методологии научного познания в философии нового времени были Ф. Бэкон и Р. Декарт. Назначение методологии они видели в совершенствовании методов познания природы и увеличении власти человека над нею. Знание и могущество человека совпадают, ибо незнание причины затрудняет действие, полагал в "Новом Органоне" Ф. Бэкон. Он дал классификацию препятствий ("идолов") на пути познания. Выделены "идолы рода", присущие всем людям (например, ожидание всеобщего порядка, большего, чем существует в природе, склонность сохранять веру в то, что привычно или легче для усвоения, истолкование новых идей в духе уже устаревших); "идолы пещеры" - привычку обо всем судить с позиции самого себя (личные суеверия); "идолы площади" ("рынка") - привычку опираться на ходячие представления и некритически относиться к неточной или неверной терминологии (например, к слову "судьба"); "идолы театра", порожденные верой в авторитеты (например, к Аристотелю, схоластам).

В области гносеологии в философии нового времени противостояли друг другу рационализм и сенсуализм.

Материалистические рационалисты (Гоббс, Спиноза) источником знания считали разум, которому дан материальный мир. Идеалистические рационалисты (Декарт, Лейбниц) полагали, что разуму дан Бог. Материалистические сенсуалисты (эмпирики) источник знания видели в ощущениях или опыте, в которых дан нам материальный мир (Локк, французские материалисты XVIII в.). Идеалистические сенсуалисты (Беркли, Юм) указывали, что в ощущениях (опыте) нам даны или Бог или ничего кроме них самих.

Субъективный идеалист Джордж Беркли (1685-1753) считал невозможным общее понятие материи, утверждал, что вещи - это комбинации, суммы ощущений. Это нашло выражение в тезисе: существовать - значит быть воспринимаемым. Содержание ощущений сводилось к субъективным переживаниям человека. (Гольбах, критикуя Беркли, подчеркивал, что наши ощущения вызываются внешними, объективно существующими предметами.) По аналогии с Беркли Дэвид Юм (1711-1776) рассуждал "предметы, о которых мы говорим: этот дом, это дерево, суть не что иное, как восприятие нашего ума, мимолетные копии или образы других реальностей". В качестве предпосылки своей философии Юм взял различие между практической и познавательной деятельностью. Если в практике человек опирается на доставшийся от природы инстинкт, верит в существование природы, то в познании приходится руководствоваться разумом, а он никогда не имеет перед собой никаких вещей, кроме восприятий. Сомнение в возможности познания внешнего мира Юм обратил против религии: ни в каком ощущении Бог не дается человеку, его существование сомнительно, неприемлемо для ума.

Положение Декарта: "Я мыслю, следовательно, я существую" символизирует переход от авторитарно-теологической ориентации к признанию человеческого разума высшим авторитетом в оценке природы и общества. Возвеличение разума в эпоху Просвещения имело и недостатки, ибо ограниченный и самонадеянный разум ставил себя выше тайн бытия, жизни, человеческой истории, из которых проистекает вся культура.

Джон Локк (1632-1704) в своем основном труде "Опыт о человеческом разуме" утверждал, что познание в конечном счете реально постольку, поскольку имеется соответствие между нашими идеями и действительными вещами. Локк критиковал теорию "врожденных" идей Декарта.

Государство и гражданское общество, по Локку, покоятся на собственности. Она есть то, что человек извлек из природы, а также слил со своим трудом. Для охраны собственности путем общественного договора утверждается государство. Законодательство создается людьми для того, чтобы собственность не зависела исключительно от воли властей. Локк сформулировал либеральный принцип законности: ни для кого не может быть изъятия из законов общества. Конечно, вероятно и беззаконие, так как остается свобода для толкования и применения законов. Если интерпретаторами законов являются сами правители, то возможен волюнтаризм. Необходима система сдержек и противовесов - разделение властей на законодательную, исполнительную и судебную.

Либеральная политическая философия исходит из того, что люди рождаются равными, а последующее неравенство - результат предприимчивости и обстоятельств. Так, Вольтер (1694-1778, сочинения: "Философские письма", "Трактат о метафизике", "Опыт о нравах и духе народов." и др.) в социальном и имущественном неравенстве (хотя общественное устройство должно обеспечивать политическое и юридическое равенство людей) видел предпосылку общественного равновесия и нормального развития общества.

Противоположную точку зрения отстаивал Жан Жак Руссо (1712-1778, основные сочинения: "Рассуждение о происхождении и основаниях неравенства среди людей", "Об общественном договоре"). Он настаивал на прямом и безусловном народоправстве. Культура портит человека, порождает неравенство, вытекающее из собственности. Свобода была номинальной целью Руссо, реальной - равенство, даже за счет узурпации свободы. Способ достижения равенства - особая организация государства, при которой каждый гражданин полностью отдает свои права в пользу общины. Это подрывает основу для эксплуатации и корыстолюбия, помогает прекратить войну, присущую государственному состоянию. В отличие от Гоббса Руссо считал, что в "естественном состоянии" не только не было войны всех против всех, но между людьми господствовала гармония.

В философии эпохи Просвещения социальная тематика конкретизировалась в проблематике человека. В социологических теориях Д. Локка и Б. Спинозы феодальная государственно-правовая система рассматривалась как посягательство на изначальные права и свободы личности. Спиноза сформулировал концепцию свободного человека, внеся свой вклад в теорию естественного права. Возникшее на основе общественного договора государство призвано облегчить каждому человеку возможность руководствоваться разумом и тем самым обрести свою свободу. В отличие от Гоббса Спиноза считал, что верховная власть не может вмешиваться во внутреннюю жизнь людей и диктовать им законы совести. Философ отстаивал свободу мысли и слова от государства и от религиозного авторитета. Спиноза исходил из того, что все человеческие аффекты (любовь, зависть, честолюбие, сострадание и другие страсти) выступают". не как пороки человеческой природы, а как свойства, присущие ей так же, как природе воздуха свойственно тепло, холод, непогода, гром и все прочее в том же роде". Ключевым общесоциологическим понятием для Поля Гольбаха и Клода Гельвеция (1715-1771, сочинения: "Об уме", "О человеке") было понятие "человеческая природа". Общество и все его учреждения и отношения - производные человеческой природы. Познавая законы природы и общества, считали Гельвеции и Гольбах, люди в состоянии создать подлинно гуманное общество на основе принципов свободы, равенства и братства. Этот взгляд на историю исходил из тезиса "мнения правят миром", а также понимания предшествующей истории как сплошного провала, порожденного невежеством людей. Одновременно подчеркивалась роль среды в формировании человека и необходимость такого ее преобразования, чтобы она воспитывала у индивидов подлинно человеческие качества. В целом некоторые взгляды просветителей не ограничивались анализом существовавших тогда реалий и были нацелены на перспективу. В частности, социальная философия ориентировалась на познание интересов и целей человека, соответствующих его природе, тем самым претендовала быть "теорией поведения" человека.

Немецкая философия ХVIII-ХIХ вв. может быть оценена как вершина рационализма, в котором обоснована почти беспредельная мощь человеческого разума; как философия истории и культуры, этики, права, государства и общественной жизни человека. Эта философия разделалась со всяким представлением об окончательном характере результатов человеческого мышления и действия, внесла огромный вклад в развитие диалектики, онтологии и гносеологии. Этому способствовали определенные предпосылки: ускорение темпов развития общества (промышленный переворот в Англии, революция 1789-1794 гг. во Франции и т.д.); прогресс естествознания (исследование физической, химической и биологической форм движения материи, развитие науки об электричестве, отрицание К.Ф. Вольфом метафизической теории преформизма в биологии, создание Ж.Б. Ламарком первой целостной концепции эволюции живой природы и т.п.); развитие диалектических идей у философских предшественников - Декарта, Спинозы, Лейбница и др.

Родоначальник классической немецкой философии Иммануил Кант (1724-1804) прошел два периода в своем творчестве: докритический и критический. Для первого характерны материализм и диалектический подход к решению проблемы происхождения Солнечной системы. Во второй период Кант в своих работах "Критика чистого разума", "Критика практического разума", "Критика способности суждения" разрабатывает целый круг проблем: границ познавательных возможностей человека; природы морали и эстетики; сущности религии; целесообразности в органической природе; о месте человека в мире и его предназначении.

Кант дуалистически разделяет действительность на два мира - вещей в себе, обозначающий материальный мир, и мир человеческого сознания, который якобы не в состоянии познать первый.". Нам даны вещи как вне нас находящиеся предметы наших чувств, но о том, каковы они сами по себе, мы не знаем, а знаем только их явления, т.е. представления, которые они в нас производят, воздействуя на наши чувства". Притязания математики и естествознания на научность выводятся Кантом из априорного (до опыта) характера форм человеческого созерцания (пространства и времени) и категорий рассудка (субстанции, взаимодействия, причинности и т.д.). Итоговым критерием достоверности наук была признана возможность образовывать априорные суждения (в математике, например, суждение "12 = 7 + 5"). Это привело к идеалистическому учению о том, что пространство, время и категории науки - не отражения действительности, а порождения творческой деятельности сознания. В отличие от Юма, не признававшего вещи в себе, Кант считал их необходимой предпосылкой функционирования знания, что характеризует внешний механизм возникновения знания. Внутренний механизм детерминации знания у Канта таков, что взаимодополняющие, определяющие друг друга рассудок и чувственное созерцание, связанные с опытом, приоритетны по отношению к вещам в себе. Если до Канта материалисты считали, что человек пассивно отражает внешний мир, то у Канта человек находится в центре системы "мир - человек", субъект-объектных отношений: процесс познания им рассматривается как активный творческий процесс. Маркс, имея в виду Канта, Фихте и Гегеля, отмечал, что в раскрытии познавательного отношения субъекта и объекта к роли практики". деятельная сторона, в противоположность материализму, развивалась идеализмом.".

Кант отделил вопросы теоретического разума (о существовании Бога, души, свободы) от вопроса о практическом разуме: что мы должны делать? Идеи разума, нормы и императивы морали, то, что отличает человека от животных, - приобретено каждым индивидом не столько из личного, сколько из общечеловеческого, социального опыта. Кант полагал, что всемирная история есть реализация "плана природы" при активном участии людей, направляемых разумом.

Кант сделал гуманистический вывод о том, что человек - цель, а не средство, мораль не нуждается в религии. Мотивы политического поведения должны быть такими, чтобы они могли стать гласными. Восстание против правительства, например, противоречит категорическому императиву. В целом Кант был противником революционных методов борьбы и сторонником реформ, осуществляемых по инициативе сверху, защищал "естественность" и "святость" частной собственности. Несмотря на отвлеченный характер требования кантовской морали - поступай так, чтобы принцип твоего поведения мог стать всеобщим законом - его этика была шагом вперед в обосновании законности требований уважения достоинства личности как высшей ценности на земле. А назначение человека - сделать конечной своей целью высшее возможное благо на земле, в том числе вечный мир, который Кант понимал как нравственный идеал.

Иоганн Готлиб Фихте (1762-1814) основное внимание уделил "практической философии", считая ее предпосылкой научно разработанную теоретическую систему - "наукоучение". Все разнообразие форм познания выводилось из сознания субъекта. Фихте развил субъективно-идеалистическое учение, согласно которому история - активное взаимодействие абсолютного "Я" (самосознания человечества) и индивидуального "Я". Проводилась мысль, что человеческий опыт - это опыт деятельности. Воля и разум неразделимы. Из деятельного отношения сознания к миру Фихте выводил принцип единства противоположностей (соотношение "Я" и "не-Я") и другие категории диалектики. По Фихте, человек - образ всего человечества, а человечество - образ отдельных людей, реализация воли которых создает всемирную историю как переход из области необходимости в царство свободы. Подобно Спинозе он видел в свободе не беспричинный акт, а действие, основанное на познании необходимости. Общество - "целесообразная общность", всестороннее взаимодействие между различными эмпирическими субъектами. Назначение государства, считал Фихте, быть основанием "совершенного общества", одним из главных условий которого является гарантия существования частной собственности.

Наиболее глубокую и всестороннюю разработку диалектического метода мышления и миропонимания в классической немецкой философии осуществил Георг Вильгельм Фридрих Гегель (1770-1831). Его основные труды: "Феноменология духа", "Наука логики", "Энциклопедия философских наук", "Философия права", "Лекции по истории философии", "Лекции по эстетике", "Лекции по философии истории".

Согласно Гегелю, в основе мира лежит идеальное начало - абсолютная идея, т.е. система саморазвивающихся категорий, которая является творцом природы и общества. Материя - одно из понятий, а не объективная реальность. Абсолютная идея раскрывает свое содержание поэтапно:

1) в области логического развития понятий;

2) последующего воплощения своего идеального содержания в природе (с помощью категорий пространства и времени);

3) в сфере развития духа. Развитие "мирового духа" есть взаимное "опосредование" понятий, их переход (скачок) друг в друга, их движение (через борьбу противоположностей), отрицание отрицания. Гегель выдвигает два основных требования: необходимость связи и имманентное возникновение различий. Дух является той же абсолютной идеей, но обогащенной в ходе своего диалектического развития. Дух воплощается не только в сознании, но и в различных формах отношений людей.

Исходному пункту абсолютной идеи предшествуют еще более абстрактные бытие, ничто и становление. Им соответствуют в своем движении такие категории, как качество (тезис), количество (антитезис) и мера (синтез). В триадах выражена такая черта движения понятий, как взаимное отрицание и взаимное обогащение мысленного содержания тезиса и антитезиса. В синтезе эти элементы находятся в снятом виде, т.е. и сохранены, и преодолены.

Гегель разработал известные нам диалектические законы и понятийный аппарат к ним, основные категории диалектики.

Диалектический метод Гегеля вступает в противовес с требованиями системы, которая обязательно должна быть завершена. Гегель рассматривал свою систему как философию, венчающую собой развитие всего человечества, в которой найдена абсолютная истина (Дух на ступени созерцания - это искусство, на стадии представления - религия, а на ступени понятий - философия). Тем самым история как бы приобретает свое завершение. При всей диалектичное™ рассуждений Гегель склонялся к фаталистическому истолкованию исторического процесса, недооценивал фактор неопределенности, альтернативности, многовариантности человеческой истории. Гегель абсолютизировал роль государства по отношению к личности, писал, что "вся ценность человека, вся его духовная действительность существует исключительно благодаря государству"44. Такой подход, по мнению Бертрана Рассела (1872-1970), может вести к оправданию любой внутренней тирании и внешней агрессии. Гегель, в отличие от Канта, допускал войну как нормальное средство решения межгосударственных конфликтов.

Чтобы освободить диалектику Гегеля от идеализма, необходимо было теоретическое опровержение последнего, что и осуществил, но не оценил при этом значения диалектики Людвиг Фейербах (1804-1872). Основные его труды: "К критике философии Гегеля", "Сущность христианства", "Предварительные тезисы к реформе философии", "Основы философии будущего". В противовес объективно-идеалистическим построениям Фейербах дал материалистическое понимание бытия, подразумевая под ним наличность, существование, действительность, объективность. Философия Фейербаха была антропологической. Он ставил такие важные для каждого человека вопросы, как что такое жизнь, любовь, смерть, счастье, надежда. Исходный пункт и конечная цель поиска ответов - цельный, реальный человек. Ключевая для Фейербаха категория "человеческая природа" объединяет природу и человека. Но оценивается она не исторически, а как вечная. Не учитывалось, что социально-историческая практика определяет тип личности каждой эпохи. Впрочем, Фейербах приблизился к пониманию сущности человека как определяемой социальными связями: "Отдельный человек как нечто обособленное не заключает человеческой сущности в себе ни как в существе моральном, ни как в мыслящем. Человеческая сущность налицо только в общении, в единстве человека с человеком".

Фейербах показал, что религиозные иллюзии - превратное отражение сущности человека, порожденное отсутствием условий для ее реализации. Путь к устранению религии, в отличие от материалистов XVIII в., он видел не просто в просвещении, а в гуманистическом обновлении условий жизни путем такого применения науки и культуры, которые сделали бы человека господином природы, а отношения людей - коллективистскими. Преодоление религии Фейербах видел в преодолении чувства зависимости от внешних природных и социальных сил, а не самой зависимости. Здесь проявилась его непоследовательность в критике религии. Фейербах предложил новую, обожествляющую человека религию, основанную на идее всеобщей любви. В целом же Фейербах оставался на позициях идеалистического понимания истории.

Итак, немецкая классическая философия, помимо дальнейшего развития диалектики, исследовала кардинальные для мировоззрения и судеб культуры проблемы и соотношения: между "микрокосмом" человеческой личности, в особенности его моральной составляющей, и познавательными способностями человека (И. Кант); между человеком, взятым во всем своеобразии его природы, и обществом в перспективе устранения искажающих их сущность религиозных иллюзий (Л. Фейербах); между познавательными и волевыми, деятельными возможностями человека и общества (И. Фихте); между объективными законами истории и деятельностью различных субъектов исторического процесса (Г. Гегель). Деятельность людей - не приложение к однозначному предписанию законов развития общества, а равноправная составляющая исторического процесса, где осуществляется человеческий выбор (Гегель прибег к понятию хитрости мирового разума, который творит историю посредством деятельности людей). В направлении такого вывода вела логика развития классической немецкой философии, хотя сам этот вывод и не был ею сделан.

Начала общечеловеческой духовности утверждаются на Руси вместе с принятием христианства от Византии (IX в.). Любовь к мудрости в Киевской Руси понималась теологически, т.е. как богопознание. На территории Беларуси распространялись произведения, общие для русской, украинской и белорусской культуры ("Слово о законе и благодати." митрополита Илариона, "Поучение" князя Владимира Мономаха, молитвенные стихи, поучения, притчи белорусского просветителя Кирилла Туровского и др.). Отрешение от мира, совершенствование духа посредством молитвы - таково призвание Кирилла Туровского (XII в.). В конце XVI в. появилось первое печатное издание молитв этого патриарха восточнославянских литератур, призывавшего к любви и духовному единению людей.

Франциск Скорина (1490-1551) пропагандировал идеи просвещения, гуманизма и свободомыслия на белорусском языке, способствовал становлению национально-патриотического самосознания белорусского народа. Он подчеркивал роль разума и значение мудрости в жизни человека, которые должны опираться на законы логики. Этот выдающийся просветитель и белорусский первопечатник писал о человеческом бытии как высочайшей самоценности. Скорина отстаивал право каждого человека и народа на свой выбор жизненного пути, призывал к утверждению между людьми духовности, добродетельности, милосердия, согласия, человеколюбия и справедливости. Достоинство человека определяется не столько его происхождением или имущественным положением, сколько интеллектуально-моральными добродетелями и личными заслугами.

Просветители ХVI-ХVII вв.С. Будный, С. Шадринский, К. Нарбут, Б. Дабшевич выступали против схоластики, церковного засилия. Симон Будный (1533-1593) использовал идеи реформации в борьбе за белорусскую культуру, распространение светских знаний. В своих сочинениях с помощью ссылок на тексты Библии он доказывал разумность общества, основанного на частной собственности и классовых различиях, призывал к смягчению феодального гнета, ограничению деспотизма имущих слоев, создающих свое благополучие за счет "убогих людей". Будный отрицал бессмертие души, обличал корыстолюбие церковников, утверждал гуманистические принципы. Симеон Полоцкий (1629-1680) пропагандировал светское образование, выступил за развитие славянской культуры, отстаивал самостоятельность славянских народов. Считал, что государство есть "союз друголюбия", так как люди зависят друг от друга и стремятся к объединению. В современной интерпретации здесь выражена рациональная идея о том, что государство в определенных условиях действительно становится органом баланса всех слоев общества (выступая одновременно орудием подчинения и подавления части общества).

Украинские мыслители ХVI-ХVII вв.И. Вишневский, Л. Зизаний, И. Копинский, К. Ставровецкий, К. Сакович с позиций неоплатонизма рассматривали мир как творение Бога. Задачу философии они видели в том, чтобы научить человека праведной жизни, формировать духовную стойкость, отвернуть человека от деградации и морального падения. Только познавая самого себя, человек начинает понимать, что он является одновременно телесным и духовным существом, внутренним и внешним. Соединяя учение античных и христианских авторов, Ставровецкий утверждал, что все тела, от звезд и до мельчайших частиц, возникают из стихий (последним свойственны противоположности и постоянная борьба), имеют в своем движении определенную последовательность, данную им Богом закономерность. Человек же состоит, считал Сакович, из тех же стихий или элементов, из которых состоит все сущее. Но, помимо телесности, существует душа человека, связанная с ощущениями и мозгом.

Философия XVIII в. в России выходит на новые рубежи, тяготеет к теоретическому самоопределению. Естественнонаучная ветвь нашла выражение у Михаила Васильевича Ломоносова (1711-1765). Он выдвинул положение о том, что мельчайшие частицы - корпускулы (молекулы в современной терминологии), из которых состоят все вещества, сами состоят из более мелких частиц - неделимых элементов (атомов). Эта идея опережала свое время: только в середине XIX в. ученые приняли понятия молекулы и атома в их взаимоотношении друг с другом. Ломоносов конкретизирует идущую от античной философии мысль о самосохранении бытия (материи и движения). Материалистическая философия Ломоносова опиралась на достижения естествознания и, хотя в основе своей была механистической, заключала в себе идею развития (утверждалось, что весь видимый мир в прошлом, настоящем и будущем подвержен постоянному изменению и переменам). Материалистических принципов придерживался Ломоносов и в теории познания, подчеркивал значение опыта и рациональных обобщений, научных гипотез. Вместе с тем в вопросе о "последних" основаниях природы Ломоносов постулировал Бога как "архитектора", "творца" мироздания. Он не освободился от старых представлений о воде, воздухе, земле и огне как о химических элементах, материю отождествлял с веществом.

Философско-гуманистическая ветвь наиболее полно представлена в творчестве Г.С. Сковороды и А.Н. Радищева.

Главный предмет философии для Григория Саввича Сковороды (1722-1794) - человек. Применяя требование: познай самого себя, украинский философ пришел к глубокой идее изоморфности (тождества) отдельного человека и мироздания в целом. На славянской почве он один из первых использовал приемы рационально-символического толкования Библии, рассчитывая на этом пути гармонизировать языческие и библейско-христианские гуманистические ценности. Сковорода стремился к обществу, где не будет праздности, нищеты, рабства, войн, где все будут трудиться. Путями достижения такого идеала (счастья) он считал самопознание, нравственность, самосовершенствование человека. Конечно, помимо субъективной устремленности к благополучию, что выразил Сковорода, необходимо учитывать и объективные условия.

Александр Николаевич Радищев (1749-1802) в трактате "О человеке, его смертности и бессмертии" сопоставлял взгляды спиритуализма (идеализма) и натурализма (материализма) по вопросу о сущности и предназначении человеческой души и пришел к выводу об антиномичности (однозначной неразрешимости) подобных проблем, делая вывод как в пользу бессмертия души, так и ее смертности. Радищев отметил включенность человека в систему природных связей и закономерностей при одновременном подчеркивании его способности видеть во всем (и в самом себе) присутствие духа. Как и Гельвеции, Радищев высказал догадку о большой роли в развитии общества "необходимой нужды", хотя главными движущими силами общественного прогресса считал человеческий разум и просвещение. Признавая активную роль народа в истории, он не отрицал и значения выдающихся личностей, порожденных историческими потребностями. Радищев большое значение в развитии общества придавал труду и географической среде.

Самобытность русской-философии проявляется в "Философических письмах" Петра Яковлевича Чаадаева (1794-1856). Своеобразие истории России Чаадаев видел в ее культурно-географическом положении между Востоком и Западом. Он одним из первых осознал необходимость синтеза восточной и западной культур. Чаадаев остро ставил вопрос о необходимости развития России в русле мировой цивилизации, с сожалением констатируя, что мы по-прежнему ютимся в своих лачугах47.

Непосредственно за Чаадаевым следуют славянофилы и западники. Самая характерная черта славянофильства (А.С. Хомяков, И.В. Киреевский, Ю.Р. Самарин и др.) - антибуржуазность. Плоды цивилизации в Западной Европе, считали славянофилы, оплачены потерей целостности личности, превращением человека из "образа и подобия божьего" в простую статистическую единицу буржуазного рынка. Залог спасения России славянофилы видели в ее самобытности, т.е. в общине, самодержавии, народных обычаях и религиозности. Их сочинения пронизаны критикой культа пользы, рационализма и индивидуализма. Подчеркивалась необходимость сочетания личностного и коллективного начал при преобладающей роли второго. Расщепленности буржуазного индивида на частного и публичного человека мыслители противопоставляли идею цельной личности, осознающей себя частицей народа, в котором все духовные силы сливаются в живое и высшее единство. Славянофилы в качестве высших ценностей на первое место поставили не гражданское общество, а общинную жизнь; не право, а мораль; не прогресс, а обычай и традицию; не науку, а религию.

Западники (Т.Н. Грановский. К.Д. Кавелин, М.Н. Катков, Б.Н. Чичерин, В.П. Боткин) ратовали за буржуазное развитие России, олицетворяя собой либерально-освободительное движение прогрессивной буржуазии, демократического дворянства и интеллигенции. Они тяготели к западноевропейской цивилизации, индивидуальности, науке, утверждали, что с петровских времен Россия необратимо "привязана" к Западу. Если славянофильство ориентировалось на российский вариант общеевропейского консерватизма, то западничество - на российский вариант европейского либерализма. И те, и другие были озабочены путями и судьбами развития отечества.

В современной интерпретации неприемлемы установки как на самоизоляцию, так и на буквальное копирование зарубежного опыта.

Александр Иванович Герцен (1812-1870) и Николай Гаврилович Чернышевский (1828-1889) обосновали концепцию "русского социализма", которая явилась синтезом западной социалистической идеи и славянофильской концепции самобытного, общинного образа жизни в России. При этом Герцен критиковал уравнительные коммунистические утопии. Философские изыскания Герцена были направлены на обоснование единства бытия и мышления, практики и теории, общества и личности, жизни и идеала. Чернышевский обосновывал этику и эстетику революционного демократизма. Под влиянием русских революционеров-демократов в Беларуси Кастусъ Калиновский (1838-1878) и Франциск Богушевич (1840-1900) пропагандировали идею восстания против царизма и установления демократической республики, в которой должны были утвердиться принципы социальной справедливости. Калиновский считал все существовавшие общественные порядки преходящими. Основой развития общества он считал просвещение и науку. Богушевич, обличая социальный и национальный гнет, отстаивал право белорусского народа на самостоятельное национальное и культурное развитие, считал, что просветительская деятельность интеллигенции поднимет народ на борьбу за лучшую жизнь. Янка Лучина (1851-1897) критиковал упадническую философию господствующих классов, пытавшихся собственное загнивание представить как регресс всего общества. Он видел не только отрицательные стороны капитализма, но и его прогрессивность, выразившуюся в разрушении патриархальных устоев крепостной жизни.

Некоторые украинские философы XIX в. понимали развитие не как борьбу противоположностей, а как гармонический процесс. Национальный дух они считали главной движущей силой развития общества, подчеркивали, что в украинской нации есть лишь гармония. Павел Арсеньевич Грабовский (1864-1902) провозглашал себя сторонником "черствого" материализма, критиковал "туманные" идеалистические абстракции, отмечал, что вред религии и всякой мистики состоит в том, что человек отрывается от земли и живет в какой-то несуществующей области добрых и злых духовных начал. Философ подчеркивал, что кто не хочет идти в соответствии с закономерностью общественного развития, тот становится при жизни своей мертвецом. Иван Яковлевич Франко (1856-1916) в работах "Что такое прогресс?", "Мысли об эволюции в истории человечества" старался проследить развитие живой природы от простых частиц материи до человека, указывал, что закономерное развитие имеет место и в обществе. Не бог создал человека из ничего "по образу своему и своему подобию, но наоборот", - писал Франко. Познание объективной действительности, - провозглашал классик украинской литературы, - не самоцель, а средство покорения природы и преобразования общественной жизни. Поэтесса Леся Украинка (1871-1913) рассматривала материю как активную, находящуюся в постоянном закономерном движении. Она выступала за то, чтобы философия служила делу преобразования мира, общественных отношений. Христианство, как и все другие религии, считала Л. Украинка, служит прикрытием порабощения.

Русская философия XIX в. включала гегельянство (В.Г. Белинский, Н.П. Огарев и др.), антропологический материализм (Н.Г. Чернышевский, Н.А. Добролюбов), позитивизм (П.Л. Лавров, Н.К. Михайловский), естественнонаучный (в духе "вульгарного") материализм (Д.И. Писарев), экономический материализм (П.Н. Ткачев).

Широкое развитие получило религиозно-идеалистическое направление. Рациональному знанию и иррациональной воле западной философии русская духовность противопоставила "несвоевременные мысли" и "архаичные" понятия любви, стыда, совести. Владимир Сергеевич Соловьев (1853-1900) построил систему "цельного знания" (включает соединение мистического, рационально-философского и эмпирически-научного знания) как синтеза науки и религии, истины, добра и красоты, обосновал концепцию "богочеловеческого всеединства". Знание о реальном мире дает наука, об идеальном мире - философия, о Боге - вера. На основе принципа всеединства Соловьев стремился в онтологии преодолеть дуализм духа и материи, в гносеологии - эмпиризма и рационализма. Спасение и возрождение человека возможны лишь на путях утверждения этики всеединства, ибо моральный человек творит добро независимо от обстоятельств, а смысл жизни человека заключается в сотворении добра и его приумножении. Своеобразно толкуемый Соловьевым социализм неотделим от религии. Анализ истории России привел Соловьева к выводу, что все положительное в ней было связано с приобщением к внешним силам, с совершенствованием принятого от других народов. Здесь проявилась явная недооценка российской (славянской) истории и культуры. Теоретические достижения религиозных философов Сергея Николаевича Булгакова (1871-1944), Николая Александровича Бердяева (1874-1948), Семена Людвиговича Франка (1877-1950), их идеи "богочеловеческой жизни, облагодетельствованной святым духом", противостоящие идеям Г.В. Плеханова и В.И. Ленина, в значительной мере предвосхитили ряд положений западноевропейских экзистенциалистов.

Получила развитие специфически российская тема мещанства. Впервые термин "мещанство" не в сословном, а в социально-психологическом смысле употребил А.И. Герцен.Ф.М. Достоевский, В.С. Соловьев, Л.Н. Толстой, Н.А. Бердяев, Д.С. Мережковский рассматривали капитализм (плутократию) и социализм как две разновидности мещанского царства. Буржуазность они толковали шире, чем господство частной собственности. Товарный фетишизм, вещизм, бездуховность - атрибуты мещанства. Революционный активизм также не содержит положительного идеала и вся его разрушительная энергия направлена на перераспределение материальных ценностей. Выход виделся в нахождении истинных форм солидарности, которые порождались бы религиозно-нравственными ценностями, а не коренились на предметообожании и выгоде.

В рамках философии русского космизма проблема человеческой солидарности ставится в глобальном масштабе. В качестве мировоззренческий основы ее выступает не только религия, но и наука. В трудах В.Ф. Одоевского, Н, Ф. Федорова, Н.А. Морозова, отчасти В.С. Соловьева впервые обосновывается необходимость объединения людей на экологической основе, позволяющее управлять природой как целостным организмом, гармонизируя ее. Вычленение глобально-экологической проблемы привело в дальнейшем к обоснованию В.И. Вернадским учения о ноосфере и формированию антропокосмического мировоззрения (В.И. Вернадский, К.Э. Циолковский, А.П. Чижевский), рассматривающего человека как космическое событие. Сейчас актуальна идея русского космизма единения человека и природы, их совместного, взаимосвязанного развития. В русском космизме была предпринята опережающая свой век попытка синтезировать противоположные подходы восточной философии (ценность природы доминирует над ценностью человека, активность человека направлена на внутреннее самовоспитание) и западной культуры (ценность личности превалирует над ценностью природы, вектор человеческой активности направлен вовне, на преобразование окружающего мира, его подчинение человеку).

В XX в. в эмигрантской среде возникло евразийство - исто-риософская концепция, поставившая вопросы о смысле истории, об отношении Востока и Запада, европейской и русской культуры, о месте России в общеисторическом процессе. У истоков этих подходов стояли С.М. Соловьев, Ф.М. Достоевский, В.С. Соловьев, В.О. Ключевский. Идеи евразийства разрабатывали в 20-30 гг.Н.С. Трубецкой, Г.Ф. Флоровский, Л.П. Карсавин и др. Теоретики евразийства исторические способности России противопоставляли потерявшему такие способности Западу, однако в отличие от славянофилов связывали это не столько с духовными, сколько с материально-природными факторами. Евразийцы ввели в обиход понятие "место развития", каковым для России стала Евразия, "континент-океан" с огромным пространством, отсутствием естественных границ, находящийся под постоянным давлением воинственных кочевников с юго-востока и варваров с запада. Итак, история была дополнена новым элементом: развитием культуры в "пространстве". Доказывалось, что культурное развитие народа имеет свое основание в географической и этнографической целостности. Была предпринята попытка преодолеть противостояние западников и славянофилов (евразийцы выступали за "серединную" позицию).

Марксизм возник в 40-е годы XIX в. Его основоположники - Карл Маркс (1818-1883) и Фридрих Энгельс (1820-1895). Формирование взглядов Маркса и Энгельса происходило под влиянием немецкой классической философии, английской политической экономии и утопического социализма.

Самым большим достижением немецкой классической философии было учение о развитии. Но в этом учении материя признавалась пассивной, утверждалось, что общественное развитие имеет свое завершение (в прусском государстве). Такую диалектику нельзя было применять для познания и практики, не очистив ее от идеализма и метафизики.

Знакомство Маркса с книгой Л. Фейербаха "Сущность христианства" предопределило выбор в пользу материализма. Значение идей Фейербаха для философских поисков Маркса и Энгельса заключалось не только в материалистической общей установке, но и в соединении традиций гуманизма с атеистическим отрицанием религиозных иллюзий, с реабилитацией чувственного начала в человеке и мыслями о гуманизации отношений к природе и к людям. "Маркс - это фейербахианец, - утверждает С.Н. Булгаков, - впоследствии лишь изменивший и восполнивший доктрину учителя. Фейербах - это невысказанная тайна Маркса, настоящая его разгадка".

Историческая заслуга классической политической экономии в лице А. Смита и Д. Рикардо состоит в том, что было положено начало трудовой теории стоимости. По мнению Адама Смита (1723-1790), общественные связи между людьми устанавливаются на основе общественного разделения труда с последующим обменом плодами своего труда. Стремление каждого человека через труд к благополучию - главный источник общественного богатства. Смит выделил основные условия процветания общества: господство частной собственности, невмешательство государства в экономику, отсутствие препятствий для развития личной инициативы.

Сен-Симон (1760-1825), Шарль Фурье (1772-1837), Роберт Оуэн (1771-1858), продолжая идеи утопистов XVI в.Т. Мора и Т. Кампанеллы, создали идеал справедливого общества, в котором существует социальная гармония и общность интересов всех граждан, свободный труд и равные возможности для применения своих способностей; промышленность и сельское хозяйство развиваются на основе государственного планирования; все члены общества обязательно трудятся и распределение благ осуществляется по труду; отсутствует эксплуатация человека человеком. Социалисты-утописты остро критиковали капитализм, просвещение считали основным средством преодоления всех социальных неурядиц.

Главным в своем учении Маркс и Энгельс считали доказательство исторической миссии рабочего класса, определяющей возможность социалистического выбора. Одновременно Маркс и Энгельс доказывали, что на основе будущего развития технологического базиса общественного производства изменится структура рабочей силы: вместо традиционного рабочего класса в качестве производителя выступит "комбинация общественной деятельности", представляющая собой сложную систему взаимодействия всех видов труда, в которую вовлекаются все слои общества. Итак, с одной стороны, возвеличиваются рабочий класс, его историческое предназначение, с другой - реально оцениваются его перспективы (растворение в комбинации общественной деятельности). В целом, в марксизме соединились общегуманистическое, идущее от эпохи Просвещения, начало, и классовое, детерминированное социальной базой конфронтационной политической культуры раннего капитализма.

В марксизме проанализированы важнейшие проблемы бытия: материя, движение, сознание, исследованы закономерности исторического развития общества и его функционирования. Марксистская философия отвергает религиозный взгляд на мир. Однако, по мнению некоторых исследователей, религии распятого бога Маркс и Энгельс противопоставили доктрину распятого богоподобного человека49. Марксизм отстаивал материалистическое решение вопроса об отношении мышления к бытию, считал сущностью человека совокупность всех общественных отношений, а практику - основой познания. Основоположники марксизма описали процесс антропосоциогенеза, обнаружили некоторые причины социальной дифференциации, раскрыли механизм формирования разнообразных институтов, выделили феномен общественного сознания и т.д. Материалистический монизм в объяснении общества стал в некотором роде предпосылкой для однолинейной трактовки истории.

Сердцевину философии марксизма образуют исследования фундаментальных классических проблем отношений человека к миру и мира к человеку, людей между собой и сущности человека, наиболее общих законов развития природы, общества и мышления. На решении этих проблем базируется ряд концепций более конкретного характера (о законах истории, значении материального производства в жизни общества, классовой борьбе, социальной революции и т.д.). Работам Маркса и Энгельса присуща как критическая направленность анализа философского наследия (преодоление идеализма Гегеля, антропологического материализма Фейербаха и т.д.), так и сохранение рациональных аспектов. Были приняты и дальше развиты ряд позиций нового времени: идея разума, который призван внести порядок в стихийное движение природы и преодолеть неблагоприятные случайности истории; идея социального прогресса, основанного на развитии науки и техники, активного вмешательства людей в естественные процессы, расширения просвещения и т.д. Через преимущественную ориентацию на материальное производство обнаруживается связь марксизма с мировоззрением индустриальной цивилизации. В марксистской философии выражается преемственность и вместе с тем творческая новизна. Это проявилось при разработке диалектики и теории познания, проблемы отчуждения, диалектико-материалистического понимания истории, концепции будущего общества, проблемы гуманизма и др.

По отношению к теории марксизма необходим разумно-взвешенный подход, здесь неприемлемы крайности: слепая вера в их учение и огульное охаивание самой сути их теории.

Непреходящее значение в марксизме сохраняют: метод раскрытия противоречий в реальном процессе развития, строгое отношение к критериям истины, исторический подход к общественным явлениям, диалектико-материалистическое понимание мира, в том числе и истории, идеи свободного развития каждого как условия свободного развития всех, сочетания экономической эффективности и социальной справедливости, индивидуализации и коллективистской солидарности (с акцентом на второе) и т.п. Вместе с тем имеются идеологически направленные, исторически ограниченные, отражавшие условия определенного периода жизни, положения, например о роли классовой борьбы, насилия, о диктатуре пролетариата и т.д. Наконец, из-за отсутствия или ограниченности исторического опыта, определенной слабости самой теории, влияния утопического социализма, давления потребностей политической борьбы в марксизме есть изначально неправильные положения, содержащие элементы утопизма. Так, в "Манифесте Коммунистической партии" Маркс и Энгельс строили проект будущего, воплощающего по существу вариант "казарменного коммунизма": экспроприацию земельной собственности, отмену права наследования, одинаковую обязательность труда для всех, учреждение промышленных армий, в особенности для земледелия. Это дало повод Михаилу Александровичу Бакунину (1814-1876) приписать Марксу идеологию "государственного социализма". В частности, Бакунин с подозрением относился к термину "диктатура пролетариата", считая, что никакая диктатура не может иметь другой цели, кроме увековечивания себя (как идеолог анархизма Бакунин выступил в целом за исключение из жизни народа принципа власти). Если весь пролетариат будет господствующим, то над кем? - спрашивал Бакунин. В роли изгоя пролетарской диктатуры он предвидел крестьянство. Бакунин считал, что весь рабочий класс одновременно диктатором быть не сможет и вынужден будет осуществлять власть через своих уполномоченных, представляющих не народ, а свои притязания на управление народом, что приведет к "красной бюрократии", "авторитарному коммунизму" или "государственному социализму", а следовательно, к возрождению неравенства и эксплуатации, к моральной и интеллектуальной деградации граждан. По Бакунину, социализм Маркса строился на вере в преобразование общества по заранее намеченному плану, т.е. закладывался механизм централизации общественной жизни, соединения социализма с абсолютизмом. Взамен М.А. Бакунин предлагал федеративную свободную организацию "снизу вверх" - рабочих ассоциаций, групп, общин, волостей, областей и народов. Ряд прогнозов Бакунина в опыте развития СССР и других стран в дальнейшем оправдались. И все же, когда Маркс и Энгельс отмежевывались от сиюминутных моментов политической борьбы, они в своих концептуальных воззрениях отделили социализм от грубого, уравнительного, "казарменного", связав становление нового общества с высшим развитием материального производства и личности".

К. Маркс полагал, что капитализм есть последняя ступень развития стоимостного отношения и основанного на стоимости производства. Преодоление товарного производства Маркс связывал не только с общественной собственностью, но и с высочайшим уровнем развития производительных сил, науки и техники, когда человек в результате автоматизации производства перестанет быть его непосредственным участником. Тогда необходимость учета труда на основе стоимостных измерений отпадет. Одновременно Маркс указывал, что и после уничтожения капитализма "определение стоимости остается господствующим в том смысле, что регулирование рабочего времени и распределение общественного труда между различными группами производства, наконец, охватывающая все это бухгалтерия становится важнее, чем когда бы то ни было". В обоих приведенных положениях нет логической несовместимости. Вероятно, первый тезис выражает общую линию естественноисторического развития капитализма до своих высших ступеней, исчерпывающих возможности рыночной экономики и ведущих к трансформации капитализма в "капиталистический коммунизм". Энгельс, наблюдая за развитием капитализма в США и Англии, отметил возможность реализации отдельных элементов социализма на основе дальнейшей эволюции буржуазного экономического строя. Второй высказанный тезис, вероятно, относится к переходному состоянию общества, где еще не исчерпаны возможности рыночной экономики. Здесь по существу в неявной форме, если исходить из современной интерпретации, выражается концепция "рыночного социализма", такого общественного устройства, где сочетаются механизмы развития, стимулы роста, присущие рыночной экономике, с ценностями социализма.

Вероятно, доминанта в новой системе жизненных отношений должна перейти в перспективе от экономических к социально-культурным отношениям. Современный уровень цивилизации ориентирован на экономические отношения, на товар, а новый уровень цивилизации, предполагающий избыток товаров не как смысл, а лишь как средство, нацелен на формирование гуманизированного человека, преодолевающего традиционную систему разделения труда и вступающего в поле свободного труда. Инстинкт собственности обособляет людей, а сейчас растет ощущение принадлежности к человечеству в целом. По прогнозам ряда ученых, научно-технический прогресс переориентируется, сэкономив труд на спасение естественной среды обитания человека. Рентабельность (прибыльность), как и частная собственность, потеряет свои преимущества. Самоосуществление человека в различных творческих формах жизнедеятельности представляется более высокой радостью для личности, чем обладание кусочком собственности. (Хотя мотив собственности на длительном временном отрезке истории играет весьма важную созидательную роль, создавая индивидуальные стимулы к труду и давая сильный толчок научно-техническому прогрессу.) Итак, из арсенала теоретической мысли К. Маркса и Ф. Энгельса мы в известной степени можем использовать их методологию, но отнюдь не готовые рецепты. Встречающаяся в литературе постановка вопроса - марксизм: утопия или научный проект? некорректна, ибо в марксизме присутствуют элементы и науки (преобладающие), и утопии.

Владимир Ильич Ленин (1870-1924) в сфере науки прежде всего экономист, особенно в области аграрных отношений в России. В философию Ленин внес новые идеи - в теорию познания, в анализ взаимосвязей философии и физики в период радикальных открытий в естествознании, в трактовку диалектики, выделение в ее системе основного "ядра", в различение диалектики и псевдодиалектики (эклектики, софистики). Ленин пересмотрел некоторые положения Ф. Энгельса, где понятия "материя" и "вещество", "материя" и "природа" синонимизировались.

Ленинизм порожден исторической реальностью, которой была присуща острая классовая конфронтация, характерная раннему монополистическому капитализму. Накал обстановки, вызванный насилием и жестокостью капитализма того времени, возбуждал в сознании трудящихся необходимость революционной смены строя. Незрелость материальных предпосылок предполагалось превзойти "рокировкой" исторического процесса: сначала взять власть (установить диктатуру пролетариата), а затем использовать ее как рычаг экономического и культурного развития. Низкий уровень массовой политической культуры, по замыслам, компенсировался авангардной ролью пролетарской партии, призванной внести в рабочее движение социалистическое сознание.

В.И. Ленин стремился соотносить теорию с постоянно развивающейся и усложняющейся практикой и при переходе к новой экономической политике осуществил коренную перемену всей точки зрения на социализм, введя в ее модель тенденции общецивилизационного развития - хозяйственный интерес, разнообразные формы собственности, закон стоимости, классовые различия и товарное производство на длительный период, широкое использование торговли, хозрасчета, стимулирование коллективной и индивидуальной трудовой деятельности. При этом Ленин нэп не идеализировал. В нем Ленин видел отрицательные стороны, ставил вопрос о том, чтобы работать на пользу пролетарского государства, а не нэпманов и верил, что Россия нэповская станет Россией социалистической (т.е. постепенно освободится от элементов капиталистического рынка).

Самое ценное в социальной философии В.И. Ленина заключается в идее соединения противоположностей для формирования нового общества, признания полезных компромиссов. В этом ключе Ленин рассуждал: "Социализм есть не что иное, как государственно-капиталистическая монополия, обращенная на пользу всего народа и постольку переставшая быть капиталистической.". Следовательно, социализм должен поставить на службу народу капиталистические завоевания: банки, синдикаты, тресты, госаппарат, экономическое регулирование. В таком подходе выражены элементы общецивилизационного видения развития страны, не сводящие движение социума к однолинейному формационному. Движение вперед на основе соединения противоположностей означает переход к идее интегративной природы нового строя. Ленин такую идею не сформулировал, но логически к ней шел.

Основная причина исторической ограниченности марксизма (и ленинизма) заключается в том, что он в ряде положений сформировался по гегелевским образцам предзаданности истории, подчинения практики теории. "Последнее исходит из того, что если мы теоретически освоили действительность и выразили это в четких логических формулах, то можем и изменить мир в соответствии с этой теорией. Это было бы возможно, если бы общество было абсолютно пластично, люди - исключительно рациональными существами, теория выражала знание всех социальных законов. Марксистская парадигма, логически спрямляя историю, не учла все ее многообразие. И поэтому красивые теоретические построения марксизма как системы исчерпаны, хотя ряд его идей и вошел в фонд социальной науки"53. Можно согласиться с данной характеристикой, если иметь в виду идеологически заданные, исторически ограниченные отдельные идеи марксизма (и ленинизма), утопические положения теории. Но, как показал анализ, слабые и теоретически ошибочные положения сосуществовали с прямо противоположными ("раздвоение" истины), а сама сущность диалектико-материалистического понимания истории, составляющая сердцевину марксизма и сохраняющая непреходящее значение, исходит из примата практики по отношению к теории. Кстати, крупнейшие мыслители XX ст. высоко оценили марксистскую философию и социологию. Не приняв марксистской философии, Н.А. Бердяев не отрицал научной (социологической) значимости марксизма (в том числе критики последним буржуазного общества).3. Фрейд подчеркивал, что сила марксизма заключается в проницательном доказательстве неизбежного влияния, которое оказывают экономические отношения на интеллектуальные, этические и эстетические установки. К. Поппер не сводит марксизм к "экономизму", он пишет о грандиозной марксистской системе, сравнимой с системами Платона и Гегеля или даже превосходящей их. Для Ж. - П. Сартра марксизм был и остается философией нашего времени. Автор современного американского учебника "Социология" Дж. Смелзер провел опрос наиболее известных ученых Запада о престиже социологических теорий. Около 80% опрошенных самой влиятельной теорией назвали марксизм. О. Нелль-Бройнинг сказал, что мы все стоим на плечах К. Маркса.

С середины XIX в. все определеннее стала сказываться потребность в развитии новых, неклассических типов философствования. Если немецкая философия ХVII-ХIХ вв. явилась вершиной классики, то марксистская философия выступила промежуточным и соединяющим звеном между классикой и новыми подходами к сущему. Развивая далее общую рационалистическую ориентацию классической мысли, ее веру в науку и прогресс, марксистская философия во многом по-новому подошла к разработке концепции мира, человека, разума, познания, науки, общества и его исторического прогресса. Поддерживая идею классики о развитии философии как науки, марксизм отверг ее претензию на роль "науки наук". Творческая (новаторская) сторона в марксистской и ленинской философии является ведущей.

Первые серьезные попытки переосмысления классики наиболее четко были выражены в воззрениях С. Кьеркегора и Ф. Ницше. Кризис западной цивилизации потребовал кардинальной переоценки ценностей. В этом ключе примечательно нашумевшее в свое время произведение О. Шпенглера "Закат Европы" (1918). По мнению Хосе Ортеги-и-Гасета, европейский кризис может быть диагностирован как кризис всей классики.

Наиболее развитые философские концепции XX в., задуманные как неклассические и в определенной мере ставшие таковыми, все же сохраняли связь с классической мыслью. И это естественно, так как философия органически связана с историей философской мысли. Наиболее авторитетными "классиками" философии XX в. стали А. Бергсон, Э. Гуссерль,

3. Фрейд, Б. Рассел, Л. Витгенштейн, Д. Дьюи, А.Н. Уайтхед, К. Ясперс, М. Хайдеггер, Ж. - П. Сартр, Г.Г. Гадамер, К. Леви-Строс и др.

В полемике с философской классикой формируется ряд черт, которые определяют сущность неклассической философии.

1. В рамках классической философии основной проблемой считается проблема существования всеобщего, универсума, проблема всеобщей сущности человека, универсальных методов познания, общих принципов истории и т.д. Неклассическая философия отказывается от традиционной метафизики, от поисков универсалий. Она стремится подчеркнуть неповторимость, многогранность различных сторон бытия, отдельных его фрагментов, тем самым расширяя спектр философской тематики. При этом различные философские направления придерживаются разных исходных принципов.

2. Согласно философской классике, между знаниями, выраженными в четкой логической форме, и окружающей действительностью существует внутренняя взаимосвязь, которая зафиксирована в познавательном процессе. Достаточно найти универсальные методы познания, и согласованность между объектом и познающим субъектом будет достигнута. Для неклассической философии характерен иной подход: мир и знания о нем внутренне не связаны между собой, универсальные методы познания отсутствуют. Если соответствие между реальностью (миром) и знаниями (вместе с логикой) и существует, то оно обнаруживается прежде всего в системе ценностей, интересов, пользы и т.д.

3. Для классической традиции характерна безмерная вера в человеческий разум и прогресс науки. Неклассическая философия оценивает могущество разума более взвешенно, выявляет границы познания, обращает внимание на внерациональные формы постижения бытия, часто пессимистически оценивает результаты развития науки.

4. Обращаясь к проблеме человека, классическая философская традиция отдавала предпочтение рациональным формам человеческого духа, оставляя в стороне внерациональные стороны: бессознательные процессы, чувственно-волевые акты, интуицию и т.п. Неклассическая философия, намереваясь выразить целостность человеческого бытия, анализирует также иррациональные моменты.

5. Стремление к многостороннему, с разных позиций, осмыслению проблем нередко приводит представителей неклассической философии к эклектике - механическому смешению противоположных исходных принципов в рамках своих философских систем.

6. В неклассической философии меняется стиль изложения проблем: на смену монологов мыслителей, готовых результатов деятельности сознания приходят неопределенность, "внутренний диалог сознания", где сознание анализирует свои внутренние структуры и процессы, которые ведут к определенным результатам (определенным идеям и концепциям).

Антиклассическим ориентациям XIX и XX вв. постоянно противостоят то ослабевающие, то усиливающиеся идейные движения, направленные на защиту и развитие традиций философской классики. Под лозунгами "Назад к Канту" и "Назад к Гегелю" родились неокантианство (Г. Коген, П. Наторн, Э. Кассирер, В. Виндельбанд, Г. Риккерт и др.) и неогегельянство (Р. Кронер, Г. Лассон, Б. Кроче, Дж. Джентиле, Ф. Брэдли, Дж. Ройс, Ж. Валь и др.). Стремление сохранить классические корни философии провозгласило также влиятельное течение религиозной философии, возникшее с 70-х годов XIX в. и получившее название неотомизма. Конечно, философы-традиционалисты занимались не только защитой классики, но использовали работу над философским наследием для выработки новых неклассических идей и выводов.

В последующем своем развитии неклассическая философия переросла в философский постмодернизм как конкретное проявление сочетания неклассической философии и отдельных элементов постмодернизма выступили различные направления современной зарубежной философии.

1. Философия: Учебное пособие / Вишневский М.И. - Минск: Вышэйшая школа, 2008. - 480 с.

2. Калмыков В.Н. Философия: Учебное пособие / В.Н. Калмыков - Мн.: Выш. шк., 2008. - 431 с.

3. Алексеев П.В. Философия /Алексеев П.В., Панин А. В.3-е изд., перераб. и доп. - М.: ТК Велби, Проспект, 2005. - 608 с.

4. Спиркин А.Г. Философия / Спиркин А.Г. 2-е изд. - М.: Гардарики, 2006. - 736 с

5. Скирбекк Г. История философии / Скирбекк Г., Гилье Н. Пер с англ. - М.: ВЛАДОС, 2003. - 800 с.

6. Хаврак, А.П. Философия: учебное пособие / А.П. Хаврак. - М.: Дашков и К, 2007. - 376 с.