Контрольная работа: Философия Эпикура

Контрольная работа: Философия Эпикура

Введение

Само слово «философия» возникло на базе двух древнегреческих слов: «любовь» и «мудрость». В буквальном переводе «философия» означает «любовь к мудрости» (или «любомудрие», как называли её ранее на Руси).

По преданию, первым слова «философия» и «философ» («любящий мудрость») употребил Пифагор. Он говорил, что мудрость присуща только богам, а все, что может человек, – это стремиться к мудрости, любить её.

Зародилась философия в середине І тыс. до н.э. в трех древних цивилизациях: Древней Греции, Древней Индии и Древнем Китае, причем произошло это в данных странах независимо друг от друга. Во всех регионах философия возникла на базе мифологии. Попытки рационального осмысления мира и человека привели к формированию сначала предфилософии, а затем и самой философии.

В период своего зарождения философия включала в себя все научные знания; можно сказать, что она была наукой обо всем. Позднее начали формироваться в качестве самостоятельных отдельные научные дисциплины: уже в IV веке до н.э. в Древней Греции как теоретическая дисциплина сформировалась логика, ко II веку до н.э. сформировалась математика (геометрия Евклида и арифметика), астрономия (с астрологией), позднее – философия и некоторые др. Тем самым начался процесс дифференциации наук: сначала выделения в рамках философии различных дисциплин, а затем выделения их из философии как самостоятельных наук. В разные эпохи в разных философских учениях существовали различные точки зрения на структуру научного знания. Так, в эпоху эллинизма стоики и эпикурейцы выделяли в философии логику, физику и этику. При этом к логике относили все проблемы теории познания (включая связанные с языком), а к физике – связанные с изучением природы (т.е. астрономические, физические, биологические и т.д.). Этика (наука о человеческом поведении) считалась «ядром» философии, так как должна была указать путь к счастью или к должному поведению.

В разное время, в разные эпохи, существовали разные философские подходы – в зависимости от того, какая проблематика является центральной в том или ином учении.

Эллинистический период античной философии

Эллинистический период античной философии охватывает огромный промежуток времени: с середины IV века до нашей эры (т.е. с возникновения «мира эллинизма», занимающего территории, завоеванные Александром Македонским) и до конца античной эпохи, т.е. до падения Рима в 476 г., захваченного варварами-германцами. Но к этому времени Римская империя уже раскололась на две части – Западную и Восточную (Византию), но и после падения Рима Византия продолжала существовать. Поэтому конец античной философии в целом и эллинистического её периода в частности обычно связывают с 529 г., когда по указу византийского императора Юстиниана была закрыта последняя языческая философская школа: Академия Платона в Афинах.

В эпоху эллинизма, с одной стороны, продолжалось развитие философских учений предшествующих периодов (неопифагореизм, неоплатонизм, перипатетизм и т.д.), а с другой – на базе предшествующих учений или как реакция на них появился целый ряд новых учений (кинизм, стоицизм, эпикуреизм, скептицизм и т.д.).

Во II веке до нашей эры Греция была завоевана Римом. При этом завоеванные греки в определенном смысле «покорили» своих завоевателей, оказав громадное влияние на все сферы римской культуры: религию, литературу, архитектуру, изобразительное искусство и т.д. Под влиянием греческой философии начинается развитие римской философии. Но поскольку римляне не создали своих оригинальных учений, хотя и внесли большой вклад в развитие ряда греческих учений, в период с I века до нашей эры по IV века нашей эры можно говорить о существовании греко-римской философии.

Центральное место в большинстве философских учений эпохи эллинизма заняла этическая проблематика. Цель философии чаще всего понималась как обретение счастья, что возможно только при должном поведении. Однако решить вопрос о том, как должен себя вести человек, можно только понимая, что представляют собой люди и какое место они занимают в мироздании (космосе). Поэтому анализ этических проблем неразрывно был связан с учениями о природе.

Классификация школ эллинистического периода

Источники эпикуреизма

Источником Эпикуреизма является – Атомизм. Основоположником атомизма считается Левкипп, но о нем почти ничего не известно. Поэтому под древнегреческим атомизмом, прежде всего, имеется в виду учение Демокрита.

Атомизм (Atomic Theory)

Примерное время жизни Демокрита – около 460 – 370 гг. до нашей эры. Родился Демокрит в городе Абдеры (Эллада). Он много путешествовал, был в Египте, Вавилоне, возможно, в Индии и Эфиопии. Долгое время жил в Афинах. Так как Демокрит постоянно смеялся над несовершенством человека, он носил прозвище Смеющийся.

Основные труды Демокрита: написал около 70 сочинений по различным областям знаний, но ни один из них до нас не дошел. Проблемы атомизма излагались в трудах «Большой домострой», «Малый домострой» и др.

Философские воззрения. Первоначалами бытия являются атомы и пустота, в которой находятся и движутся атомы. Атомы («неделимые») – это мельчайшие, неделимые частицы вещества. Каждый атом вечен и неизменен, атомы не возникают и не исчезают. Количество атомов бесконечно. Они различаются величиной, формой (шарообразные, пирамидальные, крючкообразные и т.п.) и положением в пространстве. Атомы подвижны, парят и «пляшут» в пустоте, подобно пылинкам, видимым в солнечном луче.

Все существующие в мире вещи состоят из атомов и пустоты. Возникновение и уничтожение вещей – результат сцепления и разделения атомов. Все вещи со временем погибают, а составляющие их атомы продолжают существовать. Четыре традиционные стихии Демокрит считал «средними ступенями», из которых складывается все остальное. Воздух, вода и земля состоят из атомов различных форм, а огонь – только из шарообразных.

Учение о первичных и вторичных качествах. Сами по себе атомы лишены таких качеств, как цвет, запах, тепло и т.п. Все эти качества – результат восприятия атомов нашими органами чувств. Ведь то, говорит Демокрит, что один человек воспринимает как сладкое, другой может воспринимать как горькое. Отсюда необходимо проводить различие между первичным, т.е. объективно существующими, свойствами атомов (форма, величина, положение в пространстве) и вторичными – нашим субъективным восприятием этих первичных свойств.

Космология и космогония. Мир в целом – беспредельная пустота, в котором существует бесконечное количество миров, состоящих из атомов. Там, где в пустоте находятся много атомов, они часто сталкиваются друг с другом, из-за чего образуется космический вихрь. В центре его концентрируются более тяжелые атомы, более легкие вытесняются на края. Так возникает земля и небо. Миры шарообразны, замкнуты и окружены оболочкой («кожицей»). Центром нашего мира является Земля; Солнце, Луна, звезды относятся к небу. Число миров бесконечно; одни из них сейчас только возникают, другие достигли расцвета, третьи – погибают; наш мир находится в состоянии расцвета. Одни миры похожи друг на друга, другие различны.

Детерминизм. Демокрит был основоположником механического детерминизма. Ничто, происходящее в мире, не возникает беспричинно, все появляется в силу необходимости (ведь все происходящее в мире – это результат движения, столкновения, сцепления и т.п. атомов). Случайность придумали люди для оправдания собственного невежества.

Происхождение жизни и человека. Живое возникает из неживого без вмешательства богов и без какой-то цели. Из земли и влаги зародились сначала земноводные животные, а потом – сухопутные. Нежизнеспособные существа (слепые и глухие, безногие и безрукие) погибали, уцелели только жизнеспособные; они дали потомство; среди этих последних существ оказались и люди.

Источник движения для людей и животных – душа; она, как и все остальное, состоит из атомов (шарообразных, как обладающих наибольшей подвижностью). Со смертью тела душа распадается и погибает.

Гносеология. Различается познание чувственное («темное») и рациональное (посредством логических рассуждений). При постижении мира сначала действуют наши чувства (зрение, слух, обоняние, вкус, осязание). От вещей постоянно отделяются (истекают) их образы – это как бы оболочки, состоящие из разреженных атомов. Когда эти образы попадают в органы чувств человека, он их воспринимает. При этом подобное воспринимается подобным.

Но чувственное познание годится только до определенного предела, так как чувства не способны постигать слишком тонкие и малые сущности (такие, как атомы). Тогда начинает действовать разум, дающий нам истинное познание.

Происхождение религии и атеизм. Источник веры в богов – страх перед силами природы, которые человек не может объяснить. Все происходящее в мире – результат движения атомов.

Судьба атомизма. Учение Демокрита оказало значительное влияние на Эпикура (хотя сам Эпикур и отрицал это), а через него – и на римского философа Лукреция Кара. Однако в целом атомизм не пользовался особой популярностью в древности (так, стоицизм взял вверх над эпикуреизмом в первые века н.э.).

В эпоху Средневековья он практически был неизвестен в христианском мире, но некоторые его идеи получили своеобразное использование в мусульманской философии (калам и суфизм).

В Новое время атомизм оказался философской основой физики Ньютона, деизма и материализма последующих эпох – вплоть до нашего времени.

Благодаря развитию физики микромира (квантовой механики) в XX веках возникли серьезные сомнения, что в основе вещества лежат далее не делимые частицы (элементарные частицы или кварки, из которых состоят элементарные частицы). Но окончательно эта проблема на сегодняшний день не решена.

Эпикуреизм

Эпикуреизм – философское направление, названное по имени его основоположника Эпикура. Крупнейший представитель эпикуреизма в римской философии – Тит Лукреций Кар (99 – 55 гг. до нашей эры), поэма которого «О природе вещей» является в настоящее время основным источником сведений об эпикуреизме. Эпикуреизм в целом можно охарактеризовать как атомизм эллинистической эпохи.

В 307 году до нашей эры Эпикур в Афинах основал школу «Сад Эпикура». На воротах школы была надпись: «Странник, здесь тебе будет хорошо; здесь высшее благо – наслаждение».

Девизом Эпикура было: «Проживи незаметно!»

Философия Эпикура представляет собой развитие античного атомизма, но сам Эпикур всегда отрицал влияние Демокрита на свое философское учение и крайне отрицательно отзывался о Демокрите, впрочем, как и о многих других философах.

Основные труды. Эпикур написал около 300 книг, но сохранилось лишь несколько писем и фрагментов. В основном учение Эпикура известно по поэме Лукреция «О природе вещей».

Философские воззрения. Главная цель философии – достижение счастья.

Классификация наук. Эпикур делил науки на физику, гносеологию (в терминологии Эпикура – канонику) и этику. «Без естествознания нельзя приобрести неомраченные наслаждения», – говорил Эпикур, отсюда необходимость изучения природы.

Физика. Все в мире состоит из атомов и пустоты. Количество атомов бесконечно, но количество их видов ограничено, хотя и необозримо. Атомы различаются не только по форме, размерам и положению (как это было у Демокрита), но еще и по весу. Пустота бесконечна, но она не одинакова во всех направлениях, так как атомы падают сверху вниз.

Эпикура не устраивает фатализм Демокрита, следующий из тезиса о причиной обусловленности всех явлений (детерминизм). Чтобы обосновать возможность свободы воли у человека, Эпикур допускает, что при движении атомы способны самопроизвольно отклоняться, а это приводит к столкновениям атомов и порождает случайность (индетерминизм).

Все существующие в мире вещи возникают и разрушаются, но атомы вечны и неизменны. Количество миров бесконечно, один из них сходны с нашим, другие – нет. Гносеология (каноника). От всех вещей постоянно идет истечение их образов (разреженных копий). Образы предметов проникают в наши органы чувств и вызывают ощущения.

Вещи постигаются души, состоящей из особо тонких и подвижных атомов. Так как душа «разлита» по всему телу, то ощущения вызывают движения частиц души, находящиеся поблизости, а те передают его другим. Образ предмета в душе остается в мысли. Память есть сохранение этого образца; процесс познания состоит в мысленном сравнении одного образа с другими. При этом индивидуальные черты объектов стираются, остаются общее – именно так образуются понятия.

Атеизм. Эпикур не отрицал существование богов, но утверждал, что они существуют в межмировом пространстве, где наслаждаются блаженством и не вмешиваются в дела людей, так как любое вмешательство нарушило бы их безмятежное состояние. Вера в богов возникла из-за страха человека перед непонятными ему силами природы и неумения объяснить их, кроме того – из-за страха перед наказанием в загробном мире. Знание подлинного устройства мира, природы богов и того, что душа смертна, позволяет обойтись без религии.

Этика. Высшее благо в жизни – наслаждение. Наслаждение, прежде всего, есть отсутствие страданий. Лучшее средство для этого – самоустраниться от всех волнений и тревог, от общественных и государственных дел, максимальная независимость от внешних условий, отказ от не необходимых желаний. Желания делятся на несколько категорий.

Виды желаний и должное отношение к ним

Судьба эпикуреизма. К концу эпохи эллинизма влияние эпикуреизма серьезно упало: он оказался вытесненным его главным соперником – стоицизмом. Интерес к этическому учению эпикуреизма снова появляется в эпоху Возрождения (Лоренцо Валло, Монтень), а в XVII–XVIII веках он получает широкое распространение среди французских просветителей (Гассенди, Дидро, Ламетри, Гольбах и др.). Это было связано не только с тем, что атомизм стал основой физики Ньютона, но и с проявлением интереса к гносеологии, этике и атеизму Эпикура.

Биографический очерк жизни Эпикура

Сын клеруха Неокла.

Клерух Неокл был родом из аттического селения Гаргетта. Некоторые из античных писателей считали, что предки Неокла были знатными людьми, но, как утверждал поэт Еврипид, «злая бедность заглушила славу имени», а Неокл был настолько стеснен в средствах, что ему с трудом удавалось прокормить четырех своих сыновей, Эпикура, Хайридема, Неокла и Аристобула, обрабатывая свой надел и, кроме того, обучая письму и счету местных детей. Старшим из этих сыновей был, по-видимому, Эпикур, родившийся 7-го числа месяца Гамелеона, в конце 342 – начале 341 года до нашей эры.

Не очень крепкий здоровьем, из бедной семьи, Эпикур, как считают писавшие о его жизни, рано узнал нужду и страдания, и вряд ли можно сказать что «он был воспитан в богатстве и вырос в холе». Но прекрасная природа Самоса, мягкий климат и пышная растительность, обаяние утонченной старинной культуры – все то, что рождало здесь в прошлом вдохновенных поэтов, – все это, безусловно, оказало глубокое воздействие на формирование духовного мира незаурядного сына клеруха Неокла, заложив основы его великой убежденности в том, что ни бедность, ни болезни, ни превратности истории, как бы катастрофически они ни оборачивались порой, не могут и не должны заслонить для человека непреходящей красоты мира, самоценности бытия.

Античные авторы считают, что Эпикур учился в школе своего отца, и отличался незаурядными способностями. Позавтракав парой лепешек с маслинами и козьим сыром, он приходил пораньше в класс, чтобы помочь отцу протереть мокрой тряпкой скамьи и доску, приготовить все для занятий. При всей скромности своего положения отец Эпикура был образованным человеком. Неокл читал им поэмы Гомера, «Труды и дни» Гесиода, и дети повторяли за ним нетленные строки, заучивая их наизусть.

Между тем события в Греции разворачивались так, что Неокл имел все основания беспокоится о будущем сыновей. Он видел, что ему вряд ли удастся послать сыновей на несколько лет в Афины пополнить образование, а надо бы, особенно Эпикура, незаурядные способности которого и тяга к знаниям (все то, что наполнило бы его раньше, как и всякого отца, гордостью и восхищением) при теперешней жизни просто пугали. Эпикур упорно расспрашивал его о том, о чем сам Неокл знал значительно меньше. Отец Эпикура старался припомнить все, что он знал, но убеждался, что его знания слишком малы, чтобы насытить пытливый ум сына, и думал о том, что придется его все-таки отправить поучиться к какому-то философу, хотя бы ненадолго.

Как свидетельствуют античные писатели, Эпикуру уже с раннего возраста была суждена та двойственная жизнь, которой жили и некоторые другие философы древности: жизнь бедняка, озабоченного каждодневным добыванием средств к существованию, и мыслителя, жаждущего проникнуть в загадки Вселенной, и так жил он почти до сорока лет. Он беседовал с отцом о «Теогонии» Гесиода, философскую символику которой разглядел еще в детстве, а потом помогал ему убирать помещение для занятий, обрабатывать их земельный участок. Как смеялись впоследствии недоброжелатели, «он при матери ходил по лачугам, читая заклинания, а при отце учил азбуке за ничтожную плату». И действительно, в определенные дни его мать Хайрестрата ходила по домам совершать очистительные жертвоприношения, изгонять духов, читать заклинания против всякого зла, она брала с собой Эпикура. Все эти люди казались достаточно противными и в то же время совершенно беззащитными перед сонмом темных сил.

Сын Неокла шел спать, а потом в один из последующих дней поставил в тупик (как писал об этом античный писатель Аполлодор в своем сочинении «О жизни Эпикура») своего школьного учителя вопросом о происхождении Гесиодова Хаоса, и бедный Неокл не мог, вероятно, ответить ничего вразумительного двенадцатилетнему сыну. И решил окончательно наскрести как-нибудь денег, чтобы отправить его поучиться философии в какую-то из школ.

Первым учителем тринадцатилетнего мальчика был платоник Памфил, который жил тут же на Самосее. Неизвестно, как долго «слушал платоника Памфила» Эпикур (возможно, еще слишком юный для того, чтобы оценить по достоинству грандиозную красоту Платонова мира идей), но можно с полной определенностью утверждать, что построения великого идеалиста не оказали сколько-нибудь заметного влияния на его собственное понимание мира, а может быть, даже способствовали укреплению отрицательного отношения Эпикура ко всему потустороннему и трансцендентному.

В 328 году до нашей эры Неокл решает послать своего старшего сына учиться в малоазийский город Теос, где читали тогда лекции по философии Праксифан и Навсифан. Последний из них, по свидетельству античных писателей, был последователем Демокрита, и от него Эпикур услышал то, что давно искал услышать, как подтверждение собственным размышлениям и что придало окончательное направление его собственному поиску.

Скорее всего, Эпикур был недолгим слушателем теосского демокритовца, вряд ли отец мог несколько лет оплачивать его обучение. Кроме того, у него, с юных лет предпочитавшего самостоятельность мышления и гордившегося тем, что «он всем обязан лишь самому себе», не сложилось дружеских отношений с Навсифаном.

Между тем, Эпикуру исполнилось восемнадцать и, как афинский гражданин, он должен был отправиться в Афины для прохождения воинской службы – так называемой эфебии, первоначальный смысл которой все более утрачивался по мере того, как некогда богатый и могущественный город превратился в захолустную провинцию. Но сын Неокла с удовольствием собирался в Афины, этот прекраснейший (как он думал тогда) из городов.

И вот Эпикур в Афинах, куда он прибыл столь же безвестный и никому не интересный, как в свое время бессмертный учитель его Демокрит.

Вряд ли эфебия занимала все время Эпикура, который использовал это свое первое пребывание в Афинах для того, чтобы, как считают античные авторы, посетить занятия академика Ксенократа. То, что слушал в эти годы в Афинах Эпикур, с чем он по большей части не соглашался и подвергал придирчивому разбору в своих последующих сочинениях, явилось, тем не менее, той почвой, благодаря которой стали возможны его собственные труды и сама его философия. Приобщившись к учености, оценив все их, сын Неокла не стал, в конце концов, ничьим учеником, с юных лет почувствовал в себе силы и призвание самому стать учителем всех страдающих и неприемлющих то, что навязывала им неумолимая история.

Два года пребывания в Афинах, значившие для Эпикура, возможно, столь же, если не больше, чем пять предыдущих лет. Отслужив эфебом, он числился теперь полноправным афинским гражданином, как его прадед, дед и отец, но для него, ничего не имеющего ни в самой Аттике, ни (как выяснилось вскоре) за ее пределами, это гражданство было пустым звуком.

Вернувшись, домой Эпикур узнал, следующие: «Александр приказал всем греческим городам и, прежде всего Афинам, позволить изгнанникам вернуться на их исконные земли. Указ об этом должен был быть оглашен перед началом 114-й олимпиады в июле 324 году, и около 20 тысяч изгнанников поспешили в Олимпию. И вот в присутствии огромного числа собравшихся со всех областей Эллады, островов и из Малой Азии стагирит Никанор, уполномоченный царя, приказал зачитать долгожданный указ. Согласно этому указу клерухи на зависимых островах должны были уступить свои земельные участки их прежним владельцам». И поэтому через два года, в 302 году среди тех, кому предстояло покинуть Самос, был отец Эпикура. Лишившись сразу всего – участка дома, взращенных им плодовых деревьев, учительского места, он взошел со своими домочадцами и небогатым скарбом на корабль, державший курс к недалеким ионийским берегам. Он решил обосноваться в Колофоне, том самом «изобильном смолами Колофоне», который воспел когда-то Ксенофан. Туда же отправляется, окончив военную службу, и двадцатилетний Эпикур.

Сведения об этой поре его жизни скудны. Известно, что, пробыв какое-то время у отца в Колофоне, Эпикур поселяется в Митиленах, на острове Лесбос, устроившись учителем в школе, чтобы затем в течение почти восемнадцати лет зарабатывать на хлеб насущный этим нелегким трудом. После Митилен он учительствовал в Лампсаке, а туманные сообщения античных авторов позволяют предполагать, что гонимый нуждой, Эпикур побывал в эти годы (с 322 по 306 год) и в других малоазийских городах.

Много лет в разных школах сын Неокла обучал детей грамоте, письму и счету, перечитывал с ними поэмы Гомера и Гесиода, как когда-то его отец в их самойской школе, рассказывал о былых временах, о дальних народах и землях, но все это ни занимало и не могло занимать всецело его ум. Он долгие годы лелеял заветную мысль открыть когда-нибудь школу другую, настоящую философскую школу.

Многовековая история эпикурейской школы известна главным образом по сохранившимся отрывочным сведениям её наиболее крупных представителей, и сведения эти во многих случаях противоречивы. Так, и относительно времени зарождения самой школы античные авторы сообщают по-разному: одни считают, что Эпикур начал учить своей философии уже в Колофоне, другие же пишут о том, что он «тридцати двух лет от роду основал свою школу сперва в Метилене в Лампсаке, где она просуществовала, пять лет». Здесь сын Неокла начинает по-настоящему, всерьез учить близких по духу людей своей «науке жизни человеческой». Отсюда из Лампсака, родом были и его первые, самые верные ученики.

Это, прежде всего Гермарх, сын Агеморта, «происходивший из бедной семьи и сначала занимавшийся риторикой». Обратившись к философии, он достиг в ней значительных успехов, написав несколько сочинений, из которых наиболее известными и ценимыми современниками были двадцать две книги «Писем к Эмпедоклу», а также сочинения «О науках», «Против Платона» и «Против Аристотеля». С Эпикуром его связывало глубокое взаимопонимание, общность интересов и теплое чувство духовного родства, которое они пронесли через всю жизнь, и именно Гермарх был тем, кого Спаситель людей называл своим приемником и продолжателем, завершая жизненный путь.

Третьим (после самого Эпикура и Гермарха) в «знаменитой четверице вождей эпикуреизма» был Метродор из Лампсака, известный своими трудами по философии, от которых до нашего времени дошли лишь названия да весьма немногочисленные фрагменты. Он был также автором нескольких сочинений, в которых воссоздал личность и особенности мировоззрения самого Эпикура: «Об Эпикуровой помощи», «О болезненности Эпикура», «О благородстве происхождения», «О великодушии». Есть основания полагать, что Метродор был наиболее одаренным из первых эпикурейцев. На двадцать лет моложе своего учителя Метродор познакомился с ним в Лампсаке и затем уже больше не разлучался, видя в сыне Неокла самого близкого и родного себе человека. По свидетельству современников, Метродор был «превосходным во всем отношениях человеком», отличался кристальной честностью, бескорыстием и бесстрашием, о чем писал Эпикур в своей книге «Метродор». Авторитет Метродора среди эпикурейцев уступал лишь авторитету самого основателя школы, а его сочинения (такие, как «Против софистов», «Об ощущениях», «Об изменении», «О богатстве», «О пути к мудрости») легли в основу философской системы эпикуреизма.

Четвертым из них был Полиэн, сын Атенодора, о котором известно, что он был «человеком порядочным и добрым», и от которого до нас не дошло даже названий его сочинений (враги Эпикуровой школы признавали его даже одним из самых выдающихся математиков того времени).

Представляется возможным говорить о том, что в эти годы в Лампсаке все они, молодые, полные сил и нерастраченных надежд, общительные и любознательные, были еще далеки от того последнего состояния мысли и духа, когда единственно правильным способом жизни кажется тот, о котором с глубокой и безнадежной горечью скажет спустя много лет их дерзнувший спасать род людской учитель: «Живи скрываясь».

Собиравшихся в «раннем саду» (как называли античные авторы этот начальный период в развитии Эпикуровой школы) в этот печальный век, когда с одной стороны, греки все больше впадали в бедность и ничтожество, а с другой – неостановимо росла жадность к вещам, деньгам, когда наиболее правильным образом жизни стало считаться накопительство, а наиболее распространенным пороком сделалась жадность, Эпикур провозглашает вместе со своими последователями, что лучше ничего «не бояться, лежа на соломе, чем быть в тревоге, имея золотое ложе и дорогой стол».

Эпикур и его последователи начинали создание собственной философской системы с придирчивого разбора предшествующих учений, заимствуя из них то, что отвечало их собственным представлениям о миропорядке, и безжалостно развенчивая то, что им казалось противоречащим законам природы.

По свидетельству Диогена Лаэртсного, «писателем был Эпикур изобильнейшим и множеством книг своих превзошел всех: они составляют около 300 свитков. В них нет ни одной выписки со стороны, а всюду голос самого Эпикура» – и это весьма отличало его работы от трудов современных ему платоников и перипатетиков, занимавшихся в основном бесконечным комментированием великих основоположников своих школ. Лучшими сочинений Эпикура считались: «Об атомах и пустоте», «Краткие возражения против физиков»; «Сомнения», «О предпочтении и избегании», «О конечной цели», «О богах», «О благости», «Об образе жизни», «О любви», «Метродор», «Главные мысли». Его основной труд – «О природе» состоял из 37 книг и, как говорил сам Эпикур, даже не всем из его учеников оказалось под силу полностью изучить эту книгу.

Шли годы. Сын Неокла уже перешагнул через свое тридцатилетие, но жизнь его, в общем, почти ни в чем не менялась: все так же собирались по утрам в школу окрестные дети, все так же ждали его к вечеру любимые и любящие друзья (за эти годы к ним прибавились новые – Клеон, Анаксарх), горя нетерпением поделиться с учителем новыми мыслями. Возможно, что просветительские устремления Эпикура уже тогда наталкивались на сопротивление определенной части окружающих, а их кружок начинал вызывать недоброжелательные слухи и сплетни. Все это заставляло эпикурейцев еще больше ценить друг друга, дорожить существующим между ними взаимопониманием.

Весной 306 года до нашей эры Эпикур прибывает в Афины. Он сходит в Пирее с корабля на древнюю землю Аттики, высокий тридцатишестилетний мужчина, с короткой волнистой бородкой и твердым насмешливым взглядом глубоко посаженных глаз. Он возвращался на родину прадедов с тем, чтобы никогда её больше не покидать. С ним были его верные друзья – Гермарх, Метродор и Полиэн, а также, вероятно, и братья Неокл, Хайридем и Аристобул, которые уже в Ионии начали заниматься философией «по его убеждению».

За восемьдесят мин Эпикур покупает дом и сад, небольшой тенистый сад, где и решает открыть свою философскую школу. Вход в сад был свободен для всех: молодых и старых, мужчин и женщин, богатых и бедных, свободных и рабов, неважно грамотных ли, главное немного смышленых. До нас не дошло достоверных сведений о том, брал ли Эпикур какую-то плату со своих слушателей, следуя собственному тезису о том, что «обеднев, мудрец будет и деньги наживать, но только своей мудростью». Или же он довольствовался пенсией, о которой настойчиво напоминает кому-то в одном из дошедших до нас фрагментов: «Пенсию, которую…назначил…я требую, чтобы её одну мне посылали, хотя бы были среди гиперборейцев. Именно только сто двадцать драхм в год от каждого из обоих я желаю получать». Что это была за пенсия, остается, как уже говорилось ранее, только предполагать. Но даже если Садослов и взимал какую-то плату со своих бесконечно благодарных ему за мудрость учеников или принимал какие-то подношения, то он сам всегда был готов поделиться последним, накормить голодного и обогреть не имеющего кров.

Прошло уже пять или шесть лет, как Эпикур наставлял людей своей мудрости. Он выдвигал три основных критерия истинного познания: ощущение, понятие и аффект (то есть сильное, определяющее наши настроения и суждения чувство), а также ввел новое понятие «пролепсис», до него в греческой философии не встречавшееся, Эпикур вводит как необходимое промежуточное звено между непосредственным ощущением и чувством. Пролепсис – это, по сути своей, воспоминание о никогда полученном ощущении, с одной стороны, оно порождено внешним миром, а с другой – однажды сформировавшись, воспоминание это как бы обретает самостоятельность и начинает жить собственной жизнью. Таким образом, Эпикуровы пролепсисы – это, прежде всего воспоминания, твердые, сложившиеся представления о том, что приходит к человеку извне, хотя, по утверждению Цицерона, у эпикурейцев был тезис и о неких врожденных представлениях, в частности, о зачаточных представлениях стыда и правды, присущих всем от рождения.

Наступили самые тяжелые времена, но Садослов не покинул Афины (подчеркивают все обращавшиеся к описанию его жизни античные авторы), лишь за все сорок лет пребывания в Афинах он только два или три раза выезжал из Аттики, чтобы повидаться с друзьями в Ионии. Об одной из таких поездок упоминается в дошедшей до нас записке к какому-то ребенку – трогательном маленьком послании, пронизанном столь характерной для Эпикура теплотой: «Мы прибыли в Лампсак в добром здоровье. Я, Пифокл, Эримарх и Ктесип, и нашли там, в добром здоровье Филисту и остальных друзей. Как хорошо, что ты здоров и твоя мама и что ты, так и прежде, слушаешься папу и Матрона (раба, провожавшего ребенка в школу). Будь, уверен, причина, почему я и все остальные любим тебя, та, что ты их во всем слушаешься».

Со временем Эпикур сделался, по-видимому, тем «знаменитым гаргеттянином, который взволновал не только Грецию и Италию, но даже весь варварский мир», – как сказал о нём Цицерон. К этому времени Садослова покинули два человека: одним из них был некий Метродор Стратоникейский, который как будто бы «тяготился безмерной добротой своего наставника», и второй Тимократ, который впоследствии в своих сочинениях «О юности Эпикура» и «Увеселения» весьма неприязненно отзывался о покинутой им школе.

Жизнь сына Неокла подходила к концу, он чувствовал это. У него был огромный мир, вся Вселенная, к «огненным стенам» которой он привык устремляться умом через пространство и время.

Все было по-прежнему, и только их жизнь, и самого Эпикура, и его любимых друзей, уходила постепенно все дальше и дальше. Первым ушел Полиэн, поредела знаменитая «четверица», друзья собирались в один из дней месяца Метагейтниона, чтобы почтить его память, а Эпикур и Гермарх заменили его сиротам отца. Потом ушел Метродор, умнейший из эпикурейцев, и опять друзьям оставалось лишь вспоминать о нем в день его смерти, на скромных поминках. Они уходили один за другим, разделившие вместе со своим учителем горестную судьбу.

Эпикур умер в 241 году до нашей эры в возрасте семидесяти двух лет. Перед этим, в течение четырнадцати дней его мучили тяжелейшие приступы рвоты, из почек шли камни, «страдания при мочеиспускании и кровавый понос». И хотя сын Неокла писал в свое время о том, что «совсем ничтожен тот, у кого есть много основательных причин для ухода из жизни», есть все основания предполагать, что он сам положил конец невыносимым страданиям своих последних дней. Об этом же, как нам представляется, свидетельствует и его письмо к Гермарху, где Эпикур сам определяет день написания этого письма как свой «последний» и в то же время «счастливый» день, счастливый, по-видимому, потому, что в этот день он решает осуществить уже принятое решение: «Гермарху от Эпикура привет. Когда писал тебе это, я переживал счастливый день, который вместе и мой последний день: меня терзали такие муки мочевого пузыря и телесные страдания, что ничего, кажется, нельзя было прибавить к их силе. Но страдания тела противопоставил я радость духа, исходившую от воспоминаний о моих рассуждениях и моей философской системе».

Сад и все к нему принадлежащее он оставляет Гермарху, дабы его товарищи по школе «проводили там время, как подобает философам». Гермарху же он завещает свои книги, а также просит его «иметь попечение о детях Метродора» и сыне Полиэна в течение четырех или пяти лет, чтобы они могли заниматься философией и жить в его, Гермарха, доме. Эпикур отпускает на волю рабов Миса, Никия, Ликона и рабыню Федрию. Он оставляет средства на совершение принятых жертвоприношений по своим покойным родителям и братьям, а также средства для того, чтобы ученики созданной им школы могли отмечать ежегодно день его рождения, десятый день месяца Гамелеона, и день памяти о Метродоре. Он думал при этом отнюдь не о посмертном возвеличивании своей собственной особы, но, прежде всего о том, чтобы эпикурейцы, как бы ни складывались дела и обстоятельства в Афинах, имели еще один повод собраться всем вместе, здесь, в его Саду.

Как рассказывает в своих письмах Гермарх, измученный жесточайшими болями, Эпикур «лег в медную ванну с горячей водой», попросил неразбавленного вина, выпил, пожелал друзьям не забывать его учений и так скончался.

Заключение

Сооруженное им здание может когда-нибудь разрушиться, но фигура самого творца останется нетронутой посреди развалин.

С этими словами может не согласиться только тот, кто поистине не знал или не слышал о нём. Ведь Эпикур был не просто обыкновенным человеком, а гуманным человеком. Как пишет о нем с глубоким почтением и непреходящим восхищением А. Боннар, Эпикур всегда хотел быть только другом для страдающего и ищущего человечества, и поэтому он остается им всегда.

Как мне кажется можно до бесконечности перечислять его труды в философии, в физике и в других областях, но для меня, как для будущего специалиста психолога было интересно узнать, что он также коснулся психологической области знания.

Введенные им понятия «пролепсис» и «аффект» безусловно, доказывают, что даже в античной древности Эпикура и других философов волновали, такие вопросы, как «Что движет человеком». И я думаю, что поэтому Эпикуру было важно показать людям на своем примере, как надо жить и относиться к миру и к другим людям.

Я считаю, что у него это получилось, хотя он не смог изменить отношение всех людей, но его близкое окружение, безусловно, изменилось. Эпикурейцы смотрят на мир с добротой.

Литература

1. Гончарова Т.В., «Эпикур», 1988 год, серия – «Жизнь замечательных людей»

2. Гриненко Г.В., «История Философии» учебник, Москва 2004 г.